Статья на тему : "Танцы в татарской народной педагогике"

                                                              Статья на тему:

               «Танцы  в  татарской  народной  педагогике»

педагога дополнительного образования МБОУ «Джалильская гимназия»

   Сармановского муниципального района Республики Татарстан

                         Гамировой Вероники Бариевны

Судьбы народа сокрыты в его истории. Она таит в себе не только его прошлое, но и его будущее; она являет собой его духовное естество, и его силу, и его дар, и его задание, и его призвание.  История народа есть молчаливый глагол  его духа, таинственная запись его судеб, пророческое знамение грядущего. Да, если народ теряет связи с прошлым, он теряет силу, теряет свое будущее.  Мы должны всегда помнить об этом, ведь все дальше от нас уходят традиции, духовные и культурные ценности наших прабабушек и прадедушек, их праздники и игры, песни, танцы, семейные предания и обряды.

Новое поколение, восприняв опыт предков, использовало его, добавляя к нему что-то новое, более совершенное. Так постепенно, от поколения к поколению формировалась народная культура.

Среди детей и молодежи за последние годы явственно обозначился интерес к национальным культурным традициям и желание их усвоить. Активное включение подрастающего поколения в сферу восстановления народной художественной культуры позволяет укрепить у детей и юношества национальный иммунитет.

         Народная педагогическая тематика всегда актуальна, поскольку она обращена прежде всего к духовному миру ребенка, к его настоящему и будущему. И века, и тысячелетия решалась задача осмысления, сохранения и передачи следующим поколениям испытанной духовной мудрости народной педагогики.

         Во все времена перед педагогами и родителями стояла задача, как воспитать детей, чтобы оно было опорой в будущем, несло в себе то положительное, что уже опробовано, испытано. Сейчас, когда столь бурно протекают все социальные процессы, с особой остротой видно ослабление таких важнейших качеств, как духовность и культура. Нашу педагогическую культуру следует рассматривать и через призму этнопедагогики, а педагогам, опирающимся в воспитательном процессе на этнопедагогику, надо быть носителями национальной культуры.

          Этнокультурологический подход к воспитанию, ставший приоритетным в современных условиях, актуализируют проблемы изучения народной педагогики. Использование же национально-культурных ценностей в воспитании детей является наиболее эффективным условием духовно-нравственного благополучия любой нации. Воспитание учащихся нуждается в постоянном совершенствовании и обогащении его методов многовековым народным опытом. Нельзя забывать, что истоком педагогики является народное начало. Творческое применение и развитие исторически сложившихся народных воспитательных традиций должно стать одним из основных направлений духовно-нравственного развития детей. Истинная народная культура — это не только народное творчество, а это и история народа, его язык, обычаи и традиции.

          Возрождение этнопедагогики надо начинать с восстановления памяти семейной, культурной, народной. Во все времена у всех народов память народа служила основой чести, совести, нравственности и культуры. Необходимо использовать все духовные ценности в условиях возрождения и развития национальной культуры и самосознания народа.

          Различными народами в процессе своего исторического развития накоплен положительный воспитательный опыт, создана высокая педагогическая культура. «Народ — живой, вечный источник пе-дагогической мудрости, — писал Каюм Насыри, — народная педагогика — это сосредоточение духовной жизни народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, «лицо народа». Основу народной педагогики составляют духовная культура, народные традиции, обычаи, социально-этические нормы. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, свойственный общественному сознанию и народным традициям. Педагоги (З. Г. Нигматов, Р. А. Низамов, А. З. Рахимов, Я. И. Ханбиков, Ф. Ф. Харисов, Л. А. Харисова, А. Н. Хузиахметов и др.) определяли духовность как общечеловеческий принцип сосуществования рода человеческого. Духовность определяют любовь, доброта, сострадание, честность, справедливость, милосердие, терпимость.

          Важным средством воспитания духовной культуры в народной педагогике является фольклор. Народное поэтическое творчество — величайшее достижение национальной культуры каждого народа. Фольклор выражает вкусы, склонности, интересы народа. Содержание фольклора, его отдельных произведений, составляют жизнь народа, его миропонимание, нравственно-этические, социально-исторические, политические, философские и художественно-эстетические взгляды. Устное народное творчество, являясь важнейшим средством формирования личности, отражало единство труда и познания объективного мира. В фольклоре опосредованно фиксировались конечные «идеальные» цели народного воспитания. Произведения фольклора отвечают народным идейным и эстетическим запросам и служат важной частью духовной культуры народа. Они тесно связаны с народным бытом и обрядами, отражают в себе особенности различных периодов истории.

Татарский фольклор охватывает все виды народного творчества: устное поэтическое, музыкальное инструментальное и песенное искусство всех слоёв населения, древние обряды, танцы, календарные и конфессиональные праздники, прикладное и изобразительное искусство всех этнических групп татар.

Педагогическая ценность народного творчества заключается в том, что его простые и образные произведения легко воспринимаются детьми, способствуют формированию у них первоначальных нравственных представлений, развивают фантазию и вызывают стремление к творчеству. Изучая народную педагогику, трудно отдать предпочтение одному какому-нибудь жанру устного народного творчества: все они имеют педагогическую ценность и отражают духовно-нравственную мудрость народных масс — этот важнейший источник народной педагогики.

           Татарская народная педагогика – это народная мудрость, которая должна дойти до детей через семейное воспитание, татарские этнические и конфессиональные обычаи, традиции, устные и музыкальные произведения, умения и навыки, которые дети всегда приобретали через освоение традиционных народных промыслов

           В эстетическом воспитании молодёжи большое значение имеют татарские народные пляски. В татарских мужских плясках отражаются мужество, сила, ловкость, сознание собственного достоинства и юмор. Пляски девушек характеризуются мягкостью, сдержанностью и скромностью. Пляски передавались по наследству от родителей к детям. Овладев основными плясовыми движениями дома путём подражания взрослым, дети продолжают обучение пляске в детском коллективе. Обучение детей танцу почти никогда не начинается с овладения сольным исполнением, которое требует значительного мастерства. Наиболее употребительные танцевальные движения, как подготовительные упражнения, включены во многие детские игры. Эстетическому воспитанию детей способствуют татарские детские игры и игрушки. Многие игры, требующие от детей воображения и творческого сознания, органически сочетают в себе элементы художественного, умственного и физического воспитания. Кроме того, многие игры требуют от молодёжи умения петь и исполнять танец.

           Искусство хореографии особенно увлекает татарскую молодежь: «Мы пляшем, мы молоды и веселы», - поется в одной татарской песне.

           Кроме того, татарские пляски имеют познавательное значение для детей; они отражают трудовые процессы - характерны, например, «Пляска косарей», пляски «Пастух», «Всадник» и др. В танцах девушек изображаются хозяйственные и домашние работы.

          Основные требования к танцу у татарского народа - простота, изящество, характерность и образность исполнения. Народ отрицательно относится к браваде, грубости или жеманству во время пляски. На  празднествах, вечерах и иных увеселениях молодые люди пляшут в лучшем своем костюме. Костюм украшает танец и дополняет его характерными национальными красками татарского народа. Однако, если такой праздничный костюм отличается слишком вычурной и пестрой гам-мой цветов, то он в народе не встречает одобрения.

           В воспитательном отношении татарские танцы имеют ряд превосходных качеств. Коллективный характер исполнения многих из них вырабатывает у детей внимательное отношение к своему напарнику в танце, активность, организованность, уменье ориентироваться в пространстве, шлифует координацию и четкость движений. Татарские народные пляски способствуют физическому развитию молодежи, улучшая походку, осанку детей, сообщая ловкость и изящество их движениям, влияя на их манеру н культуру поведения, развивая ритм дыхания и физическую силу.

          Татарская  молодежь издавна любит исполнять и танцы других народов. Об этом упоминает К. Фукс участвовавший   в увеселениях татарской    молодежи во время праздника  джиен.

          Танцевальный репертуар татарской молодежи обогащается за счет изучения и исполнения плясок народов.

   Пляски передавались по наследству от родителей  к детям. В плясовой песне говорится: «Родители плясали, веселились в пляске» (Атам-анам биегән, кунел ачкан   биюдән).

           Овладев основными плясовыми движениями дома путем подражания взрослым, дети продолжают свое обучение пляске в детском коллективе, участвуя в играх, хороводных   плясках.

          Элементарными танцевальными движениями рук и ног дети овладевают в процессе    подражательных игр, условие которых предусматривает точное выполнение указываемых ведущим движений. Одна из таких игр происходит следующим образом. Дети образуют круг, держась за руки и медленно двигаясь, поют. В центре - круга находится ведущий игру. Как только песня спета, ведущий, по своему усмотрению, показывает детям какое - либо танцевальное движение. Все участники игры  должны быстро и точно сделать то же самое. Кто затрудняется или выполняет движение с большим запозданием, штрафуется: его ставят и середину круга ведущим.

           Обучение детей танцу почти никогда не начинается с овладения сольным     исполнением, которое  требует значительного мастерства.    Наиболее   употребительные танцевальные  движения,  как подготовительные упражнения, включены  во многие детские игры.    Элементы различных татарских  плясок содержатся в ряде  игр,  хотя они сами по себе не являются танцами.

           Выразительность, образность и изящество татар пляски достигаются большим количеством дополнительных красок, передающих национальный характер и темперамент; здесь отражаются красота    девушек,  трудолюбие и смелость юношей, пламенный поры» молодости.

Из различных элементарных плясовых движений складываются целые танцевальные сцены, изображающие трудовую деятельность и быт татарского народа.

           Не все татарские танцы, конечно, доступны детям. Татарские плясовые движения довольно богаты, отражают определенные трудовые действия и дают возможность выбора для детского репертуара. Детям доступны «Әпипә», «Пляска татарской девушки», «Танец джигита», «Тройка» (очле бию), «Четверка» (Дуртле бию), «Восьмерка» (Сигезле бию), «Подборка» (Чупләмле  бию)   и   др.

           В педагогическом отношении предпочтительны коллективные танцы, где дети приучаются к согласованной деятельности. Наиболее часто исполняемым танцем татарских детей является «Әпипә».

         Татарские народные танцы занимали большое место в эстетическом    воспитании молодежи. Несмотря  на гонения религии, еще до Великой Октябрьской социалистической революции были очень редки случаи, чтобы

подросток, юноша или девушка не умели бы исполнять народные пляски. Национальные хореографические традиций татарского народа и благотворное влияние русского классического  балета в условиях советской власти привели к тому,     что татарский народ   имеет свои прекрасные балеты, такие, как «Шурале» Ф. Яруллина, «Кисекбаш» Р. Губайдуллина, «Зюгра»    Н. Жиганова, «Золотой   гребень» А. Бакирова и др.

     Среди детей и молодежи за последние годы явственно обозначился интерес к национальным культурным традициям и желание их усвоить. Активное включение подрастающего поколения в сферу восстановления народной художественной культуры позволяет укрепить у детей и юношества национальный иммунитет.

      Татарский национальный фольклор не остается неизменным, а развивается вместе с народом, вбирая в себя все ценное, что существовало раннее, и отображая новые социальные изменения. Поэтому фольклор всегда самобытен и современен. Именно по этой причине танцы в татарской народной педагогике  сохранили свою воспитательную функцию и в настоящее время могут использоваться в эстетическом воспитании молодежи, как и во времена наших прабабушек.