Сборник материалов на тему "Календарные праздники: летние и осенние"

Игра "Иван"

(старинные русские народные игры)

Для этой игры используется специальная считалка для выбора водящего: Иван с косой, Не ходи босой, А обутый ходи, Себе лапти сплети. Если будешь ты обут - Волки, лисы не найдут, Не найдет тебя медведь, Выходи, тебе гореть! Остальные играющие называют себя различными зверями, кто волком, кто медведем, кто лисой, кто зайцем и т. д. «Иван-косарь» берет в руки палку или другой предмет, символизирующий «косу», и делает движения, как при косьбе. «Звери» переговариваются с ним: - Иван-косарь, что ты делаешь? - Траву кошу. - А зачем косишь? - Коров кормить. - А зачем коровы? - Молочко давать. - А зачем молочко? - Сырцы делать. - А зачем сырцы? - Охотников кормить. - А зачем охотников кормить? - В лесу зверей ловить! «Звери» быстро разбегаются кто куда, а «Иван-косарь» бежит их искать и ловить. Поймав кого-нибудь из «зверей», он должен отгадать, какой это «зверь». Если отгадает, пойманный выбывает из игры, а «Иван-косарь» ищет остальных спрятавшихся «зверей». 

Игра "Подмигни соседу"

(Русские народные игры для детей)

Игра рассчитана на достаточно большое количество участников. Главное, чтобы участников было нечетное количество. Стулья ставятся в круг. Игроки встают за стульями (по одному за спинкой) и садятся на стулья (один должен остаться свободным). Тот игрок, который стоит за спинкой пустого стула (естественно, лицом в круг), считается водящим. Он должен незаметно подмигнуть одному из сидящих, чтобы тот заметил к быстро пересел со своего места на этот свободный стул. Задача тех, кто стоит за стульями,— не, отпустить своего сидящего, задержать его, иначе он станет водящим. Поэтому во время игры все внимательно смотрят за водящим: одни, чтобы поменять место, другие, чтобы успеть не дать этого сделать. Руки стоящих должны лежать на спинке стула, и лишь в тот момент, когда водящий подмигнул его напарнику, он может задержать того, взяв за плечи. Через некоторое время сидящие и стоящие меняются местами. 

Игра "Дедушка-рожок"

(русские народные игры)

Для этой игры надо найти такое место, где бы можно было бегать без помех, например, спортивную площадку, футбольное поле, поляну в лесу. Начинают игру с выбора вожака-водящего. Лучше это делать при помощи считалки. Водящий в этой игре называется «Дедушка-рожок». Для него определяют дом, отметив это место камешком, флажком или начерченным кругом на земле. До определенного момента дед сидит в своем доме. Оставшиеся игроки делятся на две команды поровну и тоже отмечают себе место-«дом» справа и слева от дома водящего, на расстоянии 15—20 шагов от него. Чем больше будет поле между «домами» двух команд, тем интереснее будет игра. Все на местах, можно начинать игру. Дедушка-рожок спрашивает:   «Кто меня боится?» А все игроки ему в ответ: «Никто!» И тотчас же начинают перебегать из одного дома в другой через поле, а дедушка-рожок выходит из своего дома и начинает ловить игроков.  Первый,  кого схватит водящий, становится его помощником и тоже начинает   ловить перебегающих из дома в дом игроков (если игрок в доме, его трогать нельзя). И так далее: тот, кого поймают, должен помогать дедушке-рожку. Игра продолжается до тех пор, пока не останется один не пойманный игрок. Чтобы отличить простого игрока от помощника дедушки-рожка, надо условиться, например, на том, чтобы водящий держал в руке небольшую палочку («рожок») или   просто держал одну руку в кармане. 

• 1 слайд

  Календарные
  праздники
  и обряды:
  летние и осенние
  Материал подготовила:
  культорганизатор, рук. кружка «Туристы-краеведы»
  Старостина Ирина Александровна
  

• 2 слайд

• 3 слайд

• 4 слайд

• 5 слайд

  Иваном праздник назван от церковной даты, в данный день христиане чествуют память двух святых - Иоанна Готфского и Иоанна Угличского.
  
  В народе Ивана нарекли Долгим, поскольку день становился достаточно длинным, крестьяне трудились с рассвета до глубокой темноты. Еще день назывался Оберегом нивы. Нивой именовали засеянное зерном поле. Утром крестьяне выходили на свои поля, низко им кланялись и просили их дать отличный урожай. Над нивой читали заговоры от сглаза, непогоды и вредителей.
  На Ивана Долгого жители обращались к ветру. Его молили послать дожди для полива засаженных культур, просили его не сушить молодые колосья, не гнать на них гниль и болезни. Дабы защитить урожай от пожаров, града и губительных ливней, крестьяне изготовляли колесо из ивовых или березовых веток. Его катили вокруг полей и читали специальный заговор.
  

• 6 слайд

• 7 слайд

  В этом году
  Троица
  отмечается
  7 июня
  

• 8 слайд

• 9 слайд

  До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.
  С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.
  Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.
  К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.
  Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.
  По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.
  В ночь
  с 6 на 7 июля 
  ИВАН КУПАЛА
  

• 10 слайд

  Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.
  Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.
  По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.
  В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.
  
  8 июля 
  ДЕНЬ ПЕТРА
  И ФЕВРОНИИ
  

• 11 слайд

• 12 слайд

  Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.
  Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.
  Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.
  Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.
  Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»
  2 августа 
  ИЛЬИН ДЕНЬ
  

• 13 слайд

  Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас.
  В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.
  В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.
  В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.
  С этого дня начинается сбор первого урожая. 
  14 августа 
  МЕДОВЫЙ СПАС
  

• 14 слайд

  19 августа 
  ЯБЛОЧНЫЙ СПАС
  Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.
  Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.
  Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. 
  

• 15 слайд

• 16 слайд

• 17 слайд

  14 сентября 
  СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ
  Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.
  Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.
  Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.
  Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.
  Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины. 
  

• 18 слайд

• 19 слайд

  14 октября 
  ПОКРОВ ДЕНЬ
  Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.
  В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.
  Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.
  В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.
  И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.
  

• 20 слайд

• 21 слайд

• 22 слайд

  Спасибо за внимание!
  

Летние и осенние праздники Летние и осенние праздники венгров во многом сходны с календарными пра­здниками народов соседних стран, с ко­торыми они живут бок обок вот уже более тысячи лет. Это сходство в зна­чительной степени было обусловлено одинаковыми географо-экономическими условиями, в которых живут народы Юго-Восточной Европы. Первый месяц лета — июнь имеет важное значение в деятельности венгер­ских земледельцев, в это время в Венг­рии поспевают фрукты и ягоды: груши, яблоки, вишни, зреют и наливаются ко­лосья пшеницы. Вот почему основные обряды, магические действия, приуро­ченные к главным церковным праздни­кам этого месяца, были направлены, прежде всего, на сохранение будущего урожая, на ограждение его от вся­ких естественных и сверхъестественных бед. С календарными датами церкви свя­зывают множество примет, по которым можно судить о будущем урожае, за­претов некоторых работ, другие маги­ческие действия. Так, считали, что если в день св. Медарда (8 июня) идет дождь, то он будет идти и последующие сорок дней; если в день св. Маргиты (10 июня)—дождливая погода, то бу­дет плохой урожай грецких орехов, но в то же время дождь в этот день был благоприятен для посевов редиски. Приметы, магические действия, на­правленные на сохранение урожая, были приурочены и к таким сугубо религиозным праздникам, как день тела гос­подня, пышно отмечавшийся у всех на­родов, принадлежавших к католической церкви, в том числе и у большинства венгров. С исторической точки зрения этот праздник был интересен тем, что в нем сохранилось много черт со времен сред­невековья. В городах устраивались кра­сочные крестные ходы, участники кото­рых были одеты в средневековые ко­стюмы, на площадях разыгрывались древние мистерии, народные драматиче­ские представления. В устройстве их в прошлом большую роль играли цехо­вые организации города. В одном из источников по истории Венгрии начала XVI в. подробно описывается праздно­вание дня тела господня в Буде: народ­ные гуляния на площадях, крестный ход, драматическое представление — панто­мима, показывающая взятие и разруше­ние мечети Магомета. Религиозные театральные представле­ния разыгрывались в этот праздник и в XVII—XVIII вв. как в городах, так и в деревнях. В селах в этот день католи­ческая церковь также устраивала крест­ные ходы, но здесь в религиозную канву праздника вплеталось много и народных аграрных обычаев. В некоторых дерев­нях, например, участники крестного хода шли по специально приготовлен­ным для этого случая газонам из цветов, расцветавших в эту пору года; травами, цветами украшались строившиеся для праздника шатры. Народ верил, что та­кие травы и цветы могли исцелить не­которые болезни, защитить от грозы. Старались также собрать как можно больше лекарственных трав в канун праздника, так как в это время якобы их лечебная сила намного усиливалась. В этот день запрещалось стирать и ра­ботать на поле. Самым большим летним праздником венгров, вобравшим в себя множество разнообразных обрядов и поверий, был день св. Иоанна (24 июня), по времени совпадающий с летним солнцестоянием (22 июня). У всех европейских народов издавна в этот период отмечался большой на­родный праздник в честь солнца, глав­ной чертой которого было разжигание костров на вершинах гор или холмов. Можно предположить, что и у венгров-язычников существовали какие-то обы­чаи, связанные с днем летнего солнце­стояния, хотя достоверных сведений об этом нет. В ранних источниках по исто­рии венгров сохранилось лишь упоми­нание о «поклонении огню» мадьярских племен и принесении жертв богам в на­чале лета, но о приурочивании таких обычаев, связанных с почитанием огня, к каким-либо датам календаря данных никаких нет. В венгерской этнографической лите­ратуре накопилось много работ по изу­чению ритуалов, приуроченных ко дню св. Иоанна. Венгерский ученый Валермар Люнгман, например, полагал, что в венгерских и западнославянских обы­чаях, связанных с этим днем, имеется много общих черт и что и на те и на другие оказали влияние южнославян­ские обычаи. Эту точку зрения разде­ляют и другие венгерские исследова­тели. По всей вероятности, многие обы­чаи, исполнявшиеся в день летнего солнцестояния, венгры заимствовали от своих соседей славян очень давно, еще во времена распространения среди венг­ров христианства в его православной форме. Интересно отметить, что по всей Венгрии огни, зажженные в день Иоанна, назывались «огнями св. Ивана (St. Ivan). Тогда как сам праздник именовался днем св. Иоанна. Такое сугубо славянское название: обряд несомненно, говорит о древнем заимствовании его венграми от славян. Подробное описание обряда зажигания огня в день св. Иоанна встречается уже в источниках XVI в. Так, католический проповедник Миклош Телеги в 1577 г. упоминает о нем как о религиозном обычае, одобряемом церковью. Подробно обычаи дня святого описаны в XVIII в. кальвинистским священником Петерем Бодом. С течением времени в Венгрии распространились разные формы огней св. Ивана. Наиболее древние из них, несомненно, были связаны с солярным культом. Так, в некоторых местностях колесо как символ солнца окутывали соломой, зажигали и пускали вниз по склону горы. Это значило, как замечает один из авторов XVIII в., что <« солнце уже высоко в небе стоит и что все в природе меняется». Долгое время наиболее распространенной формой огня св. Ивана был огромный костер, сложенный из хвороста, соломы на четырехугольной площадке, расположенной на вершине горы или холма. Костер поджигали одновременно с каждого угла. Разжигание костров в ночь на 24 июня сопровождалось определенными ритуалами. Специфической чертой таких обрядов у венгров были своеобразные песни, представляющие сейчас большую эстетическую ценность. Венгерские обрядовые песни были очень длинными. В народе даже сложилась поговорка: «Длинный, как песня св. Ивана». В    одном историческом источнике XVI в. встречается упоминание о свято ивановской песне, причем автор пишет: «Слышал, что песня святого Ивана очень длинная и что даже черт начиная ее, никак не мог закончить и задыхался...» Особенно красива серия песен, сопро­вождающих обряд зажигания костра у венгров, живущих в Словакии (Нитра) А вот как проходил сам обряд разжи­гания огня в прошлом в комитате Шоп-рон в Венгрии. Костер разводили в се­редине большой квадратной площадки, в каждом углу которой были устроены места для присутствующих. На подго­товленной для костра площадке собира­лись жители всего селения и занимали места соответственно указанию обрядо­вой песни: Разожжем мы огонь, В четырех углах разожжем. В одном углу сидят Красивые старые мужчины, В другом углу сидят , Прекрасные старые женщины. В третьем углу сидят Красивые молодые парни, В четвертом углу сидят Прекрасные молодые девушки. После того как все рассаживались, хор начинал петь новую песню, под которую выходили и строились в пары парни и девушки: Чей конь пасется Там, под горой? Там пасется [Стефана Надя] конь. Me хочешь ли ты, [Анна Киш], Моего коня домой пригнать? Тогда и я пригоню домой Всех   твоих   гусей... Так пели, пока все молодые люди не разбивались на пары. Затем костер под­жигали сразу с четырех углов. Под пе­ние соответствующих песен пары, дер­жась за руки, прыгали через костер. В некоторых селениях прыгали через ко­стер только девушки, а парни наблю­дали, насколько ловко они это делали. Огню св. Ивана приписывалась чу­додейственная сила. Головни и пепел от него разносили по полям и огородам, чтобы оградить созревающие посевы от всякого зла. Этот огонь имел и очисти­тельный характер: дымом его отгоняли особенно опасную в этот праздничный период нечистую силу. Для того чтобы увеличить дым, бросали в костер кости, мусор, ароматные травы. Как и у многих других европейских народов, в прошлом у древних венгров над костром совершались и жертвопри­ношения. Отголоском этого, возможно, является обычай бросать в разгорев­шийся костер яблоки, вишни и аромат­ные травы. Зелень, травы вообще играли важную роль в обрядности праздника св. Иоанна. Во многих местностях св. Иоанна назы­вали даже «цветочным Иоанном». Над святоивановским костром женщины су­шили разные травы, из которых потом приготовляли лечебные снадобья. У каждого европейского народа имелось свое растение, посвященное этому свя­тому. У венгров таким растением была рута (Artemisiaabrota), которую они на­зывали «травой св. Иоанна». Среди венгров рута считается символом деви­чьей чистоты, ей посвящено много красивых обрядовых песен, ее стебли непременно бросали в огонь св. Ивана. Составной частью ритуалов этого большого летнего праздника были также гадания девушек о любви, браке. Они бросали, например, в костер венки: чей венок быстро загорится, та скоро по­любит и выйдет замуж. О том, что в ивановскую обрядность вплетались и любовные, эротические мотивы, говорит одна из наиболее красивых ритуальных песен Иванова дня — «Соревнование цве­тов». В ней в длительном споре цветов между собой о первенстве побеждает скромная, незаметная фиалка — символ любви, по народным представлениям венгров. Интересно, что у своеобразной этно­графической группы венгров — палоцей существовал обычай рано утром в день свадьбы зажигать на холме костер, ко­торый назывался «огнем св. Ивана». С течением времени, как и у других народов, древние обряды, приуроченные ко дню летнего солнцестояния, в про­цессе трансформации постепенно теряли свой магический смысл, все более пре­вращаясь в развлечение, игру. Харак­терно, что изменялась и сама форма ко­стра: на вершине холма стали чаще ус­танавливать деревянный шест или же вкапывали в землю какое-либо дерево. И шест и дерево густо обвешивали ста­рыми корзинами, окутывали соломой, с наступлением сумерек все это соору­жение поджигали. В темную летнюю ночь эти яркие большие костры были далеко видны отовсюду. Разжигание костров в день св. Иоан­на и связанные с ними обычаи были повсеместно распространены в Венгрии до начала второй мировой войны. Сей­час этот обычай еще бытует в несколь­ких деревнях комитата Шомодь и у венг­ров, живущих в Словакии. В 1973 г. население деревень долины реки Галда возобновило этот обычай как часть боль­шого народного летнего праздника. Другие летние месяцы у венгров не­богаты праздниками. Июль, август — страдная пора для земледельца. По на­родному календарю началом жатвы обычно считался день Петра и Павла — 29 июня, хотя, конечно, практическое начало уборки урожая определялось раз­ными условиями (погодой, наймом жне­цов и пр.). Отмечаемый католиками 2 июля день св. Марии в народе носил название «св. Марии с серпом», что го­ворит о связи этого праздника с уборкой урожая. В этот день запрещалось работать женщинам. На 20 июля по церковному календарю приходится день св. Иллеша (Ильи). У венгров он не отмечался так широко, как у славян, но интересно, что в некоторых местах с днем св. Иллеша были связаны поверья и ритуалы, которые были распространены у народов право­славного вероисповедания. Из истории венгров нам известно, что христианство среди них вначале распространилось в православной форме. Обряды, при­уроченные ко дню св. Иллеша, сохрани­лись еще, очевидно, от тех далеких времен. Большой популярностью среди венг­ров пользовались летне-осенние празд­ники, связанные с почитанием св. Ма­рии. Дни св. Марии отмечались 2 июля, 5 и 15 августа и 8 сентября. Особенно большим праздником считался и у като­ликов и у протестантов день богороди­цы (по-венгерски: nagyboldogasszony) — 15 августа (успение). Многие венгер­ские исследователи считают, что в этих праздниках сохраняются пережитки культа какой-то древней мадьярской бо­гини. Период между двумя праздниками в честь св. Марии— 15 августа и 8 сен­тября — у венгров назывался междвуженствием. В это время строго соблю­дались предписания по запрету или, на­оборот, выполнению некоторых сельско­хозяйственных работ. Как уже упоминалось выше, в центре всех летних праздников венгров стоит уборка хлеба — жатва. Точно так же, как и в других европейских странах, в Венгрии с уборкой пшеницы было связано много магических обычаев и по­верий. Особенно много знаков почтения воз­давали венгерские крестьяне последнему снопу, оставленному после уборки на по­лях. По мнению Уйвари, венгерского ученого, занимавшегося исследованием жатвенных обрядов, венграм также были известны зооморфные и антропо­морфные духи пшеницы, а связанные с ними поверья венгры заимствовали от своих соседей — славян. Обычно в бедных семьях урожай уби­рали своими силами, без найма жнецов, иногда лишь на помощь приходили соседи. Праздник уборки урожая чаще отмечался там, где в уборках участво­вали большие коллективы наемных ра­бочих — в помещичьих имениях, у бога­тых крестьян. У венгров, как и у соседних народов, существовал обычай, по которому де­вушки, принимавшие участие в жатве, останавливали хозяина, когда он впер­вые после начала уборки появлялся на своем поле, связывали его сплетенными из колосьев пшеницы веревками и ос­вобождали только за выкуп. По окончании жатвы из последних колосьев пшеницы сплетали «урожай­ные венки», искусно делали сложные плетеные букеты. В венгерских этногра­фических музеях хранится много таких венков, выполненных с большим худо­жественным вкусом. Такие венки раньше вешали дома на стенах, на главной балке потолка — матице — и оставляли их в доме вплоть до уборки следую­щего урожая. В последний день уборки пшеницы веселая шумная процессия, состоящая из жнецов, несла огромный «венок уро­жая» к дому хозяина. Празднично разо­детые девушки, обычно в народных ко­стюмах, надевали венок на палку, кото­рую несли на плечах. В некоторых же комитатах и Трансильвании большим «венком урожая», имеющим форму ко­локола, украшали голову самой краси­вой девушки и вели ее к дому хозяина или же несли венок, укрепленный на вы­соком шесте. Процессию сопровождали музыканты; по дороге, на улицах устра­ивали танцы, пели специальные уро­жайные песни. Возле каждого дома се­ления процессию ожидали соседи с вед­рами воды, которой старались облить всех участников шествия, особенно же тех, кто нес венок. Считалось, что та­кое магическое действие — обливание — должно было обеспечить хороший уро­жай в следующем году. Хозяин поля ждал процессию жне­цов у ворот, принимал венок и одари­вал всех участников шествия специально к этому дню испеченными празднич­ными пряниками, а вечером устраивал вечеринку с ужином, музыкой, танцами для всех работавших на его поле. В наши дни в сельских местностях страны, в кооперативах на основе ста­рых обычаев создаются новые формы празднования дня урожая. «Венок уро­жая» теперь обычно преподносят пред­седателю кооператива. После окончания всех уборочных работ часто в отдельных кооперативах, селах организуются празд­ники осени, во время которых устраи­ваются веселые карнавалы (напри­мер, карнавалы фруктов), народные гу­лянья. Существует и общенациональный вен­герский праздник нового урожая, но­вого хлеба, справляемый и в городах и в сельских местностях. Он приурочен к 20 августа, старому национальному  празднику венгров. В прошлом это был праздник в честь короля Иштвана I, который считается основателем венгер­ского государства и его первым королем. В социалистической Венгрии этот день стал праздником Конституции и также праздником нового хлеба. Отмечается он повсюду праздничными шествиями по улицам, народными гуляньями, фей­ерверками и пр. Особенно торжественно проходит этот праздник в Будапеште. Здесь открыва­ются ярмарки, на которых, помимо ларь­ков с товарами, много разнообразных аттракционов, развлечений. Утром на Дунае можно видеть красочный водный карнавал, а вечером яркое зрелище пред­ставляет салют на горе Геллерт, кото­рый хорошо виден почти из всех райо­нов столицы. Последняя осенняя работа в Венгрии под открытым небом — это сбор вино­града, издавна отмечавшийся веселыми шумными праздниками, во многом сход­ными с праздником уборки пшеницы. Обычно и сам сбор винограда происхо­дит в праздничной обстановке: на по­мощь собираются соседи, родственники, а раньше зажиточные виноградари на время сбора винограда нанимали поден­щиков. Когда работа заканчивалась, работники связывали из винограда ог­ромную гроздь и на палках несли ее к дому владельца виноградника. Впе­реди праздничного шествия шел цыган­ский оркестр, за ним следовали два причудливо одетых комических персо­нажа, один или два знаменосца, сбор­щики винограда, а затем одетые во все белое девушки, с венками из полевых цветов на голове, окружали тех, кто нес последнюю гроздь винограда. В не­которых местностях, эти шествия были еще более живописны: парни в народ­ных венгерских костюмах скакали впе­реди на конях, а за ними в украшенных повозках   ехали   нарядные девушки. Главным угощением праздничного стола  во время ужина после уборки винограда был паприкаш из баранины. Беседка или зал, где устраивались праздничное веселье, танцы, украшались гроздями винограда, привешенными к по­толку. Парни соревновались в ловкости, стремясь незаметно сорвать гроздь для своей девушки, но если их уличали в этом, они должны были платить штраф. В процессе трансформации обычаев, связанных со сбором винограда, как по­казал венгерский фольклорист Шандор Эрдес, в некоторых местностях, особен­но на виноградниках возле города То­кай, сформировалась полудраматическая форма этого праздника. Подобные праздники в целях рекламы в прошлом устраивались и в городах трактирщиками, которые специально нанимали для этого людей. Хотя это было только искусственное воспроизве­дение народного обычая, среди горожан праздник пользовался большой популяр­ностью. Осенние месяцы — сентябрь, октябрь, ноябрь — период завершения сельско­хозяйственного года. В это время под­водились итоги трудовой деятельности сельских жителей. В определенные осен­ние дни церковного календаря произво­дились расчеты с сельскохозяйствен­ными рабочими, поденщиками, начинался наем слуг, батраков на новый срок. Но осень играла большую роль не только в работе венгерского земледель­ца, важное значение она имела и в ско­товодческом хозяйстве, которое было издавна сильно развито у венгров. Осенью заканчивался хозяйственный год и у скотоводов. Скот переходил на стойловое содержание, хозяева его рас­считывались с пастухами. Наступало время пастушеских праздников. Несомненно, предпосылки осенних пастушеских праздников были развиты уже и у венгров-язычников, так как они занимались кочевым скотоводством. Можно предположить, что и начало года у мадьярских кочевых племен при­ходилось на весну или осень. Для ското­водческих племен эти два времени года имели особенно важное значение — ведь именно весной они перегоняли скот на специальные летние пастбища, а осенью вновь возвращались на зимнее местожи­тельство, в поселки. И уход на летние пастбища, и возвращение с них всегда были обставлены соответствующими ри­туалами. Память о таких древних празд­никах, возможно, еще сохраняется у венгров в их осенних праздниках па­стухов. Однако о древних скотоводче­ских праздниках нам почти ничего не известно, лишь отдельные пережиточные элементы их вплелись в ткань более но­вых пастушеских праздников венгров. С течением времени они стали сходными с осенними пастушескими праздниками соседних народов, хотя некоторые вен­герские самобытные черты их хорошо прослеживаются. Особенно стойко со­храняет свою специфику обрядовый па­стушеский фольклор венгров: песни, за­говоры, заклинания. Точной даты пастушеские праздники не имели. В некоторых местностях они были приурочены ко дню св. Михаила (29 сентября), в который в прошлом совершали расчеты со старыми пасту­хами и нанимали новых, в других — ко дню св. Мартина (11 ноября), но наи­более часто пастухи отмечали конец своего рабочего года в день св. Дёмё-тёра (Дмитрия)—26 октября или св. Венделя — 20 октября. Оба святых считались покровителями скота и пасту­хов. Возможно, они заменили каких-то древних скотоводческих богов. Культ св. Дёмётёра был особенно распростра­нен на востоке Венгрии. Венгерские ис­следователи считают, что этот культ (как и почитание св. Иллеша) сложился в начальную эпоху венгерского христи­анства, когда в Венгрии было еще значительно влияние византийской церкви. В день св. Дёмётёра устраивали праздник для своих товарищей те па­стухи, которые хотели переменить место работы. Посторонних на такой празд­ничный вечер не допускали, иногда только несколько женщин из семей па­стухов готовили ужин, обслуживали го­стей. Праздник длился обычно три дня, в течение которых хозяин сам пас свое стадо. Среди народа день св. Дёмё­тёра часто называли «новым годом па­стухов». В католических задунайских областях праздник пастухов устраивался в день св. Венделя. Св. Вендель также считался покровителем скота и пастухов; в иконо­графии его часто изображали в одежде пастуха, в окружении животных. Культ св. Венделя появился намного позже, чем культ св. Дёмётёра, не раньше XVIII в. Его упорно насаждала католи­ческая церковь, возможно стремясь вы­теснить популярного в народе святого византийской церкви. Постепенно почи тание св. Венделя распространилось во многих областях страны. Скотоводческие обряды двух празд­ничных дней (Дёмётёра и Венделя) были во многом сходны между собой. Иногда пастушеские праздники отме­чались и в более позднее время — в день св. Мартина, 11 ноября. Уже в венгер­ских хрониках XIV в. этот день упоми­нается как начало нового хозяйствен­ного года. После того как в Венгрии распространилось протестантство, празд­нование этого дня стало еще более рас­пространенным, так как протестанты от­мечали его как день памяти Мартина Лютера. Еще в начале нашего века в некото­рых комитатах Венгрии в один из трех названных дней справлялся общий па­стушеский праздник всей области. После специальной праздничной мессы в церк­ви по улицам городков или сел прохо­дили процессии пастухов в праздничных народных одеждах, держащих в руках художественно вырезанные и разукра­шенные пастушеские посохи, топорики. Вечером пастухи собирались в каком-ни­будь доме на праздничную вечеринку. К календарным скотоводческим обы­чаям можно отнести и повсеместно от­мечаемые праздники в период заготов­ления мяса на зиму. Подобные же обы­чаи, связанные в основном с забоем сви­ней, были известны и другим европей­ским народам, например немцам. У венгров эти праздники имели и не­которые своеобразные черты. В отличие от описанных выше пасту­шеских обычаев, носивших обществен­ный характер, праздники в дни заго­товки мяса на зиму были семейными; в этот день даже дети не ходили в школу. По своему смыслу обычаи, свя­занные с убоем свиней на зиму, были во многом сходны с другими осенними праздниками сбора урожая. Как про­дукты земледельческого труда заклады­вали в закрома, заготовляли на всю зиму, так и после убоя свиней шла ин­тенсивная заготовка на зиму мясных продуктов в виде колбас, копченого и соленого сала и пр. Убой свиней назначался на один из последних дней октября или в ноябре. В зажиточных хозяйствах обычно зака­лывалось до шести—восьми свиней, бедняки же чаще ограничивались одной свиньей. Но и в том и в другом случае на помощь хозяевам приходили родст­венники и соседи, собиравшиеся со своими инструментами на рассвете на­значенного дня и после завтрака сразу, же приступавшие к работе. Обычно уже к вечеру мясо бывало раз­делано, разные сорта колбас и сала из­готовлены, все садились за праздничный ужин. Это угощение было благо­дарностью соседям и родственникам за услуги, которые не могли быть опла­чены деньгами. Как и на других празд­никах, ужин сопровождался музыкой, песнями, после же пира устраивались танцы. Во многих местностях Венгрии часто в дни убоя свиней по улицам сел прохо­дили шествия, участники которых были одеты в причудливые костюмы, с ма­сками на лицах — своеобразный маска­рад. В тех же областях, где такие ма­скарады не были распространены, в день убоя свиней дома обходили группы де­тей. Они засовывали в окна домов, где кололи свиней, шампуры, на конце ко­торых было надето письмо шутливого содержания. Хозяин дома вслух читал это послание, а затем накалывал на шам­пуры сало, колбасу, пироги и отдавал их в окно детям. В других деревнях дети просто заходили в дом, желали хо­зяевам благополучного года, поздрав­ляли с праздником, за эти пожелания их также одаривали.

______ЛЕТНИЕ И ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ_______

В ночь с 6 на 7 июля 
ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. 

____________________________________________________

8 июля 
ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа 
ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!» 

____________________________________________________

14 августа 
МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая.  

____________________________________________________

19 августа 
ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. 

____________________________________________________

14 сентября 
СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины. 

____________________________________________________

14 октября 
ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи. 

Святая Троица в православии

Святая Троица — богословский термин, отражающий христианское учение о Триипостасности Бога. Это одно из важнейших понятий православия.

Догмат о Пресвятой Троице – основание христианской религии.

Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная.

Само слово «Троица» небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении.

Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально.

Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице «крестом для человеческой мысли». Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения.

Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: «Апофа- тическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы».

Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Учение о Троице есть основание всего христианского веро- и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В.Н.Лосский говорил, что Учение о Троице «не только основа, но и высшая цель богословия, ибо… познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы.»

Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:
1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух.

2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.

3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.

Святые отцы, для того, чтобы как-то приблизить учение о Пресвятой Троице к восприятию человека, пользовались различного рода аналогиями, заимствованными из мира тварного.
Например, солнце и исходящие от него свет и тепло. Источник воды, происходящий из него ключ, и, собственно, поток или река. Некоторые усматривают аналогию в устроении человеческого ума (святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты): «Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа».
Однако все эти аналогии являются весьма несовершенными. Если возьмем первую аналогию – солнце, исходящие лучи и тепло, – то эта аналогия предполагает некоторый временный процесс. Если мы возьмем вторую аналогию – источник воды, ключ и поток, то они различаются лишь в нашем представлении, а в действительности это единая водная стихия. Что касается аналогии, связанной со способностями человеческого ума, то она может быть аналогией лишь образа Откровения Пресвятой Троицы в мире, но никак не внутритроичного бытия. К тому же все эти аналогии ставят единство выше троичности.
Святитель Василий Великий самой совершенной из аналогий, заимствованных из тварного мира, считал радугу, потому что «один и тот же свет и непрерывен в самом себе и многоцветен». «И в многоцветности открывается единый лик – нет середины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается во многоцветном сиянии».

Краткая история догмата о Пресвятой Троице

В то, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах, христиане верили всегда, но само догматическое учение о Пресвятой Троице создавалось постепенно, обычно в связи с возникновением различного рода еретических заблуждений. Учение о Троице в христианстве всегда было связано с учением о Христе, с учением о Боговоплощении. Тринитарные ереси, тринитарные споры имели под собой христологическое основание.

В самом деле, учение о Троице стало возможным благодаря Боговоплощению. Как говорится в тропаре Богоявления, во Христе «Троическое явися поклонение». Учение о Христе «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23). Также и учение о Троице есть камень преткновения и для «строгого» иудейского монотеизма и для эллинского политеизма. Поэтому все попытки рассудочно осмыслить тайну Пресвятой Троицы приводили к заблуждениям либо иудейского, либо эллинского характера.

Первые растворяли Лица Троицы в единой природе, например, савеллиане, а другие сводили Троицу к трем неравным существам (ариане). Осуждение арианства произошло в 325 году на Первом Вселенском Соборе с Никее. Основным деянием этого Собора было составление Никейского Символа Веры, в который были внесены небиблейские термины, среди которых особую роль в тринитарных спорах IV столетия сыграл термин «омоусиос» — «единосущный».

Чтобы раскрыть подлинный смысл термина «омоусиос» понадобились огромные усилия великих Каппадокийцев: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского.
Великие Каппадокийцы, в первую очередь, Василий Великий, строго разграничили понятия «сущности» и «ипостаси».неначинаемость бытия и Божеское достоинство принадлежат одинаково всем трем ипостасям. Отец, Сын и Святой Дух суть проявления ее в Лицах, из которых каждое обладает всей полнотой божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются же Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами.
Кроме того, Каппадокийцы фактически отождествили (прежде всего два Григория: Назианзин и Нисский) понятие «ипостась» и «лицо». «Лицо» в богословии и философии того времени являлось термином, принадлежавшим не к онтологическому, а к описательному плану, т. е. лицом могли называть маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек.
Отождествив «лицо» и «ипостась» в троичном богословии, Каппадокийцы тем самым перенесли этот термин из плана описательного в план онтологический. Следствием этого отождествления явилось, по существу, возникновение нового понятия, которого не знал античный мир: этот термин — «личность». Каппадокийцам удалось примирить абстрактность греческой философской мысли с библейской идеей личного Божества.

Различие Божественных Лиц по ипостасным свойствам

Согласно церковному учению, Ипостаси суть Личности, а не безличные силы. При этом Ипостаси обладают единой природой. Естественно встает вопрос, каким образом их различать?
Все божественные свойства относятся к общей природе, они свойственны всем трем Ипостасям и поэтому сами по себе различия Божественных Лиц выразить не могут. Невозможно дать абсолютное определение каждой Ипостаси, воспользовавшись одним из Божественных имен.
Одна из особенностей личностного бытия состоит в том, что личность уникальна и неповторима, а следовательно, она не поддается определению, ее нельзя подвести под некое понятие, поскольку понятие всегда обобщает; невозможно привести к общему знаменателю. Поэтому личность может быть воспринята только через свое отношение к другим личностям.
Именно это мы видим в Священном Писании, где представление о Божественных Лицах основано на отношениях, которые между ними существуют.
Примерно начиная с конца IV века можно говорить об общепринятой терминологии, согласно которой ипостасные свойства выражаются следующими терминами: у Отца – нерожденность, у Сына – рожденность (от Отца), и исхождение (от Отца) у Святого Духа. Личные свойства суть свойства несообщимые, вечно остающиеся неизменными, исключительно принадлежащие тому или другому из Божественных Лиц. Благодаря этим свойствам Лица различаются друг от друга, и мы познаем их как особые Ипостаси.
При этом, различая в Боге три Ипостаси, мы исповедуем Троицу единосущной и нераздельной. Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающие всеми божественными совершенствами, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество. Каждое из Лиц Троицы обладает божественным естеством в совершенстве и всецело.

День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей. Праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы проходил так. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, в день иудейского праздника первой жатвы, когда ученики и с ними Дева Мария находились в Сионской горнице, в третий час дня в воздухе послышался сильный шум, как во время бури. В воздухе появились яркие трепещущие языки огня. Это был огонь не вещественный – он был одной природы с благодатным огнем, который ежегодно сходит в Иерусалиме на Пасху, он светил, не обжигая. Носясь над головами апостолов, языки огня опустились на них и опочили. Тут же, вместе с внешним явлением произошло и внутреннее, совершившееся в душах: «исполнишася вси Духа Свята». – И Богоматерь, и апостолы ощутили в тот миг необыкновенную силу, действующую в них. Просто и непосредственно им был дан свыше новый благодатный дар глагола – они заговорили на языках, которых не знали прежде. Это было дарование, необходимое для проповеди Евангелия по всему миру.

В память об этом событии праздник Пятидесятницы называется еще днем сошествия Святого Духа, а так же днем Святой Троицы: в явлении Святого Духа, исшедшего от Бога-Отца по обещанию Бога-Сына, раскрылось таинство единства Святой Троицы. Название же Пятидесятницы день этот получил не только в память древнего праздника, но и потому, что это событие пришлось на пятидесятый день после христианской Пасхи. Как Пасха Христова заменила собой древний иудейский праздник, так и Пятидесятница положила основание Церкви Христовой как союзу в Духе на земле.

Краткое описание документа:

Летние и осенние праздники во многом сходны с календарными пра­здниками народов соседних стран, с ко­торыми они живут бок обок вот уже более тысячи лет.

С календарными датами церкви свя­зывают множество примет, по которым можно судить о будущем урожае, за­претов некоторых работ, другие маги­ческие действия.