Семантика и символика элементов русских праздников и обрядов

Семантика и символика элементов русских праздников и обрядов

Следует отметить, что в культуре, ориентированной преимущественно на ритуал, отсутствовала однородная семиотическая система, специально предназначенная для фиксации, хранения и переработки информации. О такой системе можно говорить лишь с широким распространением письменности. В “устной” культуре в информационных целях максимально использовались, если так можно выразиться, подручные средства. Природному и культурному окружению человека (элементам ландшафта, утвари, частям жилища, пище, одежде и т. п.) придавался знаковый характер. Все эти семиотические средства вкупе с языковыми текстами, мифами, терминами родства, музыкой и другими явлениями культуры обладали единым и общим полем значений, в качестве которого выступала целостная картина мира. Т. е. все эти системы объединялись во всеобъемлющую знаковую систему таким образом, что элемент конкретной знаковой системы мог иметь своим значением план выражения другой системы, и т. д.

Символика – имеет огромное значение в истории искусства и литературы. Мысль и язык самым тесным образом связаны с символикой. Символ – это знак, изображение какой-нибудь вещи или животного для означения качества предмета; условный знак каких-либо понятий, идей, явлений. В понятие символа входят, не поглощая его, художественный образ, или аллегория, или сравнение. Многие символы получили необъятно широкое значение, напр. символы креста, орла, рыбы. Происхождение символов и способы их распространения в научном отношении мало выяснены.

К числу символических форм поведения как известно, относится ритуал. Более того, ритуал – высшая форма и наиболее последовательное воплощение символичности. В ритуале конструируется особого рода реальность – семиотический двойник того, что было “в первый раз” и что подтвердило свою высшую целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная реальность с точки зрения архаического сознания – отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность, поскольку только ритуал дает возможность приблизиться и даже заново пережить ту драму, которой должен руководствоваться человек в своей жизни. Ритуал как бы высвечивает ту сторону вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их истинную суть и назначение. Отсюда и двойственность всех явлений, способность быть чем-то одним в быту и совершенно другим в ритуале, та двойственность, которая обеспечивает удивительное переключение с уровня ежедневной жизни, забот и рутины на уровень актуальных ценностей.

Праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, древнейшие из календарных. В зимнем цикле календаря нашли свое отражение наблюдения человека над “умирающей” природой. Злые силы, по представлениям людей, в дни угасания солнца получали наибольшую власть над человеком, и их обязательно надо было задобрить. В этом прослеживаются древние представления человека о бинарной структуре мира: “свое” – освоенное им культурное пространство, и “чужое” – нечеловеческое, принадлежащее стихиям.

На святки, в переломный момент годичного цикла, когда границы между “своим” и “чужим” нарушались и создавалась картина дезорганизации, ритуал должен был разрешить “конфликтную” ситуацию посредством обмена определенными ценностями между двумя мирами. Отсюда большая роль в святочном цикле обрядов славления, колядования, ряжения с обязательным одариванием. Об осознании дарений как откупа высшим силам говорит факт названия этих дарений “жертвой”, а невыполнение договорных обязательств влекло за собой наказание в виде пакостей ряженых. Семантика обряда постепенно забылась, а форма осталась, превратившись в развлечение молодежи.

Посланцы с того света – умершие предки, которые, по древним представлениям, активно учавствуют в жизни живыых потомков. В ряжении как раз отразилась смена представлений о родовом предке: сначала это были животные (медведь, баран, волк, коньи др.), затем люди (старик, старуха). Вымазывание лица сажей – простейшее изображение предка, так как черный цвет – символ смерти.

С культом мертвых связаны игры ряженых в “покойника”. Одетого в белые одежды, а белый – бестелесность, пустота.

На  святках смех символизировал для человека победу добра над злом, света над тьмой. Большая часть “маскированных” старалась одеться так, чтоб их не узнали – приобщение к иному миру, миру мертвых.

Посевание зерном, размещение снопа соломы в переднем углу, хождение с колесом на палке с горящей свечой внутри, расстилание сена под столом во время рождественской трапезы с последующей раздачей его скоту, поиски зерна после новогоднего застолья с помщением его в семенной хлеб, одевание новой одежды – все эти обряды имели имитативный характер. 

Новогодняя обрядовая пища имела свойство жервоприношения – дар духам с целью получения благ и предотвращения бед. Зерно (семя) обладает устойчивойсемантикой плодородия, богатства, жизни, благополучия. Магическое значение имели и те виды пищи, которые содержали зародыши будущей жизни, что должно было способствовать ее постоянному возобновлению “жизнь-смерть-жизнь” – это кутья, компот, кисель, пирожки с ягодами, яйца, рыба.

Обычай “зазывания мороза вечерить” являлся также пережиточной формой жертвоприношения, отражающей отголоски демонологичесикх верований. Цель его – задобрить стихию и предотвратить ее гибельное влияние на урожай и скот.

Использование различных предметов пригадании и первостепенная роль их символики при толковании говорит о пережитках фетишизма в представлении крестьян. Большое значение придавалось “молчаной” воде как каналу связи с миром умерших предков, а привлечение к ворожбе животных свидетельствовало об остатках тотемистических представлений.

Символика часто была связана с языческими божествами. Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защититься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы, отравлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить иссмогущие силы природы. Во избежание нарушения поряд­ка, установленного богами, человек должен был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное дерево, за сорванный цветок, т.е. за нарушение или разрушение живой природы. Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее варварское разрушение, как в наше время.

Вера в то, что природа – явление одушевленное, олице­творение ее сил было основной особенностью мифологиче­ских представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества. Это часть огромного общечело­веческого комплекса воззрений, обрядов, верований, которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке этот термин происходит от слова “языки”, т.е. народы, племена. Язычество можно считать первобытной ре­лигией.

Древний языческий культ богов был связан с определенными ритуалами – условно-символическими действиями, смысл которых – общение с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах – гениально обустроенных местах для поклонения богам, на­ходившихся обычно на возвышенностях, а также в священ­ных рощах, у священных источников и т.д. Там под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов ис­полнялись ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Во главе исполнения ритуала стоял жрец. Древние ритуалы некоторые исследователи рассматри­вают как один из истоков театра, так же, как и мистерии – тайные религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные.

Часто встречаются на старинных предметах так называемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов Среди них – Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу, хотя это не со­всем верно.

Сварог – верховный Бог древних славян. Славяне верили, что Дажбог дваждывсутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или утко-коней) изготовлялись старинные костяные амулеты, а также деревянные ковши – “утицы”.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Велеса. Покровитель домашних животных, обитатель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча.

Символическое изображение Макоши обычно встречается на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях. Макошь – великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери – Сырой Земли. В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хорошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери – Сырой Земли. Мать-Сыра Земля – самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья были словно ее пышные волосы, каменные скалы – как кости, корни деревьев заменили жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода.

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

На любой праздничный пир особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.

К собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.

Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в “красном углу”, то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.

Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.