Ходаницкая Антонина Александровна.
Учитель истории и обществознания
МОУ Дмитровской СОШ № 2.
Славянское язячество по данным
византийских, арабо-персидских и древнерусских источников
Одной из актуальных и
малоизученных проблем отечественной исторической науки по прежнему остается
вопрос происхождения и развития славянской мифологии. Наибольший пробел в
изучении данной проблемы мы наблюдаем в школьной программе шестых классов, в
которой большое место отведено изучению мифологии народов Древнего Востока, в
то время, как изучению процесса становления и эволюции язычества
восточнославянских племен уделено недостаточное внимание. Цель данной статьи
заключается в раскрытии наиболее важных положений восточнославянского
языческого культа на основе анализа ряда византийских, арабо-персидских и
древнерусских источников.
Вся жизнь восточнославянских
племен была пронизана верой во вмешательство сверхъестественных сил и
зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души
считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством.
Язычники – это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет –
Библию: народы в Библии назывались "языками", то есть людьми,
говорящими на разных языках, – отсюда и само слово "язычество".
Древнейшее известие о вере
славян принадлежит византийскому историку Прокопию Кесарийскому. Он писал, что
славяне "считают, что один только бог, творец молний, является владыкой
над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.
Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет
какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или
на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся,
тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти они, они приносят
в жертву то, что обещали, и думают что спасение ими куплено ценой жертвы. Они
почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при
помощи этих жертв производят гадания".
Славяне почитали наряду с
высшими богами, которые олицетворяли природные стихии – гром и молнию, землю и
т.п., низшие божества, или духов, их Прокопий называл н и м ф а м и. Через
полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем
поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как
древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили
"требы" Роду и Рожаницам, а также упырям и берегиням; потом же стали
поклоняться Перуну. До сих пор,- негодовал в своем поучении против язычников
христианский книжник, – на окраинах тайно молятся "проклятому" богу
Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Ценное описание языческого
погребального культа восточных славян сохранил арабо-персидский историк,
миссионер и путешественник Ахмад ибн ал-Аббас Ибн Фадлан, который в 921 - 921
гг. побывал на берегах Волги и оставил "Записку" (Рисала) об этом
путешествии (в тексте сам автор именует свое сочинение "книгой" -
китаб). Из сочинения Ибн Фадлана мы узнаем, что в ответ на просьбу правителя
волжских булгар Алмуша о помощи против хазар, об укреплении в вере ислама тех
булгар, которые уже стали мусульманами, и об обращении в ислам еще не верующих,
на берега волги было отправлено посольство халифа ал-Муктадира (908 - 932). Ибн
Фадлан был секретарем этого посольства и наставником в вероучении. Выйдя из
Багдада 21 июня 921 г., караван прошел через города Хамадан, Рей, Нишапур,
Мерв, Бухару, проследовал по Амударье до Хорезма, миновал Аральское море и
через плато Устюрт и р. Урал достиг 12 мая 922 г. территории средней Волги,
где, южнее впадения в волгу р. Камы, находилась ставка "царя
ас-сакалиба", как называл Ибн Фадлан правителя Волжских булгар. Такой обходной
путь был выбран миссией, видимо, из-за исходящей со стороны хазар опасности.
Ибн Фадлан встретил на
берегу Волги отряд торговцев-русов и в своей "Запсике" подробно
рассказал о языческих верованиях и обрядах восточночлавянских племен.
Древнерусские источники сообщают
о том, что верховным божеством славян был Перун верховное божество славян, бог
грома и молнии. что имя "Перун" означает в славянских языках
"гром". Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их
именам,– это духи, покровительствующие рождению потомства и рода – коллективу
сородичей в целом. Другое название этих духов у славян – "суд" и
"суденицы": покровители при рождении человека наделяли его судьбой,
долей. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX
века. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и
нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших,
значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни –
это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов,
видимо, связанные с культом источников и рек. Представления о вилах также
сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались
духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в
длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и
наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к
низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен. Исследования по славянской мифологии
показывают, что Перун и Волос неслучайно уместились на одном холме в Киеве.
До нашего времени не дошли мифы
языческой поры. Христианские книжники не могли записывать рассказы о богах, к
которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали.
Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов:
сравнивая древние мифы и фольклор, можно восстановить славянскую мифологию в
основных чертах. В
мифах индоевропейцев главный подвиг бога –Громовержца – сражение со змеем,
драконом, который похитил воду и скот. Громовержец поражает змея громом и
молнией, освобождает воду и скот, возвращает на землю плодородие и домашних
животных – главное богатство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах
напоминают имя Велеса – Волоса.
Ближе всех к славянским богам
– балтские. У балтов Громовержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он
поражал черта, который носил имя Велс, Велняс. У восточных славян также
сохранились рассказы о том, как Перун – Бог, библейский Илья – пророк или Гром
– преследует громом и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте, в
дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он
прячется в воду, или убивает Змея.В некоторых мифологических сюжетах Змей
похищает женщину или соблазняет ее, за что его и убивает Громовержец. Может
быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери – сырой земли.
После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды –идет дождь. Таким образом,
гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.
Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос -
мифический покровитель скота. Зато имя языческого "скотьего" бога
совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных –
Власия. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего
"скотьего" бога. Громовержцем в народных верованиях славян стал
Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору
образ Велеса сочетал и доброе и злое начала: Велес был и богом плодородия, и
злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в одном божестве
было характерно для языческих верований древних славян. Перун, Велес, Мокошь
были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В
христианских средневековых хрониках почти не осталось известий о богах и
верованиях южных и западных славян.
Литература
1. Прокопий из Кесарии - Война с готами.
М.-Л. 1950
2. Ибн Фадлан. Путешествие Ибн-Фадлана на
Волгу. М.-Л. 1939.
3. Повесть временных лет. М.-Л. 1999.
4. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М, 1982.
5. Милюков П.Н. Очерки по истории русской
культуры. в 3 т. М., 1993 – 1994.
6. Мифы и магия индоевропейцев: выпуск 1,
М. Менеджер, 1995.
7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.
М., 1989; 2 изд. 1994.
8. Соловьев С.М. Чтения и рассказы по
истории России. М, 1989.
8. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.