Доклад "Духовно-нравственное воспитание через культурные традиции народов России"

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №3»

Доклад

Духовно-нравственное воспитание

через культурные традиции народов России

Секция: «Основы православной культуры

 в программе школьного курса ОРКСЭ»

Докладчик:

Миткеева Ольга Петровна

учитель начальных классов

 МАОУ СОШ №3

XXV Международные Рождественские

образовательные чтения

«1917-2017: уроки столетия»

региональный этап Рождественских чтений  

г. Северобайкальск,  2-3 ноября  2016 г.

Духовно-нравственное воспитание

через культурные традиции народов России.

    Современная государственная политика вопросы духовно-нравственного воспита­ния определяет как приоритетные. Нравст­венные приоритеты общества вырабатыва­ются историческим опытом нескольких по­колений и находят отражение в семейных, культурных, социально-исторических и ре­лигиозных традициях.

  Важной  задачей современного школьного образования является формирование всесторонне развитой личности способной к восприятию духовных и нравственных традиций российского общества; гражданской индетефикации; обладающей высокой нравственностью, национальной и религиозной терпимостью.      Эта задача приобрела особую актуальность после распада Советского Союза, угрозы раздела территории России на отдельные части по религиозным, конфессиональным признакам. В 90-е годы 20 века теряется государственная идеология и это приводит к неопределенности ценностных ориентаций подрастающего поколения. Надо отметить, что у «поколения девяностых» уже есть свои дети и их необходимо воспитывать. В современном мире переосмысливаются ценности и практические методы с точки зрения традиционных народных принципов нравственности. Однако истоком является незыблемая

христианская общечеловеческая ценность.
        Под духовностью мы понимаем высшие духовно-нравственные качества, ценности и достижения человека, под традицией — нормы и правила жизни людей, передаю­щиеся от поколения к поколению и склады­вающиеся под влиянием нравственных принципов.

Следование традициям давало нашим предкам в прошлом больше шансов на вы­живание. Несоблюдение норм, складываю­щихся в результате длительной историче­ской апробации, порицалось не только об­ществом, но и природой (ходить в баню, всем уметь плавать, ходить босиком по зем­ле, обтираться снегом, с уважением отно­ситься к животному и растительному миру и др.). Иными словами, следование нормам повышало шансы на выживание и длитель­ное историческое воспроизводство кон­кретной этнокультурной общности. Это связано с тем, что традиционное, в нашем случае русское, воспитание вырабатывает альтруистическое поведение в отношении своей этнокультурной группы.

       Духовность – основа нравственного воспитания. Наша система образования реалистична, мы стараемся учить детей абстрактным понятиям, но важнейшей задачей является воспитание личности, готовой к самостоятельной жизни, к человеческому общежитию, способной осуществить правильный выбор.                                                            

    Каждому из нас необходимы любовь и верная дружба, правда и справедливость, отвага и честь, нужны святыни для почитания, заповеди для исполнения, настоящие дела и подвиги. Мужество и патриотизм не приходят сами собой, их нельзя купить ни за какие деньги или взять взаймы. С малых лет нравственный характер закаляется в преодолении своих слабостей и дурных наклонностей. Добрыми делами воспитываются чувства; воля укрепляется дисциплиной; на  фундаменте совести возводится здание ума. От духовного состояния каждого человека зависит, выживет ли человечество, останется ли человек личностью, ценностными ориентирами которой будут милосердие, сострадание, терпимость, забота, целомудрие, любовь и уважение друг к другу. История дает нам примеры для решения задач развития духовно-нравственного потенциала подрастающего поколения. 

     Современное общество всеобщего потребления зачастую не оставляет людям времени на обдумывание духовных потребностей. Проще отвести детей в кинотеатр для просмотра очередного блокбастера, чем прочитать с ними книгу о героях войны или историю о почитаемых русских святых Петре и Февронии. И здесь учитель на уроках «Основ религиозной культуры и светской этики» может заинтересовать ребенка и возможно именно ребенок заинтересует своих родителей историей прошлого своего народа, не выдуманной, а настоящей. Ведь история учит не только тому, что было, но и тому, что происходит сейчас и тому, что будет в будущем.    

        Одной из причин кризиса воспитания является насаждение ценностей, несвойственных культурно-духовным традициям России, созданных в иной культурологической среде, несущих нетипичные для российской ментальности принципы – индивидуализм, приоритет материального над духовным, эгоизм, самоутверждение любой ценой, внедряющиеся в общественное сознание с помощью современных изощренных информационных технологий.

В таких условиях особое значение  приобретают культурно-духовные традиции России, имеющие глубокие исторические корни и передающиеся из поколения в поколение, составляющие сакральные основы государства, цивилизации.

В своих работах "Родное слово", "О необходимости сделать русские школы русскими", "О народности в общественном воспитании" русский педагог Константин Дмитриевич Ушинский отмечал, что главная цель воспитания – духовное развитие человека, а достигнуть его невозможно без опоры на культурно-исторические традиции народа, на особенности его национального характераhttp://studme.org/53413/sotsiologiya/kulturno-duhovnye_traditsii_kak_vazhneyshaya_osnova_ukrepleniya_semi_semeynyh_tsennostey - gads_btm.

В словаре С. И. Ожегова слово "традиция" (от лат. traditio – "передача") означает: то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколенийhttp://studme.org/53413/sotsiologiya/kulturno-duhovnye_traditsii_kak_vazhneyshaya_osnova_ukrepleniya_semi_semeynyh_tsennostey - gads_btm.

   Единой системы воспитания для всех народов, по убеждению К.Д.Ушинского, су­ществовать не может. Каждый народ созда­ет свою систему воспитания, опирающуюся на средства культуры. К ним относятся и народные традиции, в основе которых ле­жат родной язык и родная природа, произ­ведения народной словесности, детского фольклора и т.п. Родной язык выступает внутренней формой развития целостной картины мира ребенка, включающей фило­софский, социальный, художественно-эстетический образы мира, логику и способ мышления, творчества, ценностно-смысловые интенции и опыт эмоционального от­ношения ко всем людям, родственникам, сверстникам и к себе самому.

    Одной из важных традиций выступала устная живая речь, которая через былины, пословицы, поговорки, сказы или, как сей­час принято говорить, сказки, передавала из уст в уста знания, мудрость народа, нравст­венные нормы, объясняла правила взаимо­действия с окружающей природой.

Значимой составляющей традиций России является ее культурно-духовная составляющая, к которой можно отнести русский язык, русскую литературу, русскую историю, искусство, театр, кинематограф. Особое значение культурно-духовные традиции имеют для развития семьи, в которой начинается воспитание будущего гражданина государства. И какой это будет человек – ориентированный на Отечество или связывающий свое будущее с Западом – зависит будущее России, ибо культурно-духовные традиции – важнейшая основа национальной безопасности России, обеспечивающая ее суверенитет, своеобразие, уникальность в современном глобальном мире.

Русский язык – особая культурно-духовная традиция, позволяющая объединить все народы и народности, проживающие на территории России. Русский язык – это не только инструмент общения, а прежде всего – важнейшая основа русской культуры, та самая национальная идея, вокруг которой может начаться процесс возрождения России на новом историческом этапе. Вот почему необходимо сохранить его чистоту и духовность, очистить от слов, выражений, оказывающих подчас разрушительное воздействие на его основы.   Это относится   к иностранным словам, подобно мусору засоряющим фундаментальность, красоту и музыкальность русского языка. К сожалению, следует отметить, что многие исконно русские слова окончательно изъяты из русского языка, вышли из употребления и подменены не родными братьями-синонимами, а созданными в иной культурологической среде словами, часто подменяющими смысл и содержание подлинно русских. Эти чужие слова незаметно приучают нас к чужому мировосприятию, начинают перестраивать нашу психологию, внедряют иную идеологию.

Русский язык имеет особое значение для образования и воспитания детей: постигая его глубину, они не только приобретают грамотность, но и приобщаются к тысячелетней культуре и истории наших предков. Первое знакомство с русским  языком происходит у человека в семье. И от того, какими будут первые слова, предложения у ребенка, как будут общаться между собой родители, во многом зависит формирование культуры будущего гражданина Отечества.

Наряду с русским языком русская литература является важнейшей культурно-духовной традицией, имеющей огромное значение для образования и воспитания детей, граждан своего Отечества. Русская литература – это всегда торжество добра над злом, правды над неправдой, труда над ленью, силы духа над слабостью. У истоков русской литературы лежит русская сказка, которая играет огромную роль в жизни каждого человека: ведь именно с нее начинается познание жизни, формирование таких понятий как "добро" и "зло", "любовь" и "ненависть". Сказка – это не только фольклорное произведение, но и исторический источник для изучения жизни, быта русского народа, уходящий иногда в доисторические языческие времена. В сказках удивительным образом сливаются мифы, используемые человеком для осознания и объяснения реальных событий и собственно истории, порождая уникальные литературно-поэтические образы. Сказки часто отражают тот период в русской истории, когда не было законов, регламентирующих жизнь человека в современном их понимании. Действия людей основывались на морали – принципах, отобранных временем, позволяющих жить в непростые времена, когда жизнь человека во многом зависела от природных явлений, диких животных, стихийных бедствий. Выжить в таких условиях человек мог только при условии соблюдения исписанного, передающегося из поколения в поколение морального кодекса, требующего от человека заботы о ближнем, уважения стариков, помощи соплеменникам. Это были отобранные временем жизненные постулаты, позволяющие не только выжить в тяжелейших условиях, но и продолжать и развивать человеческий род. Отступление от этих принципов неминуемо вело к гибели.

В сказках все литературные герои условно делятся на положительных и отрицательных персонажей. Однако последних, действия,  которых продиктованы злом (насилие, обман), всегда побеждают бескорыстные персонажи, творящие добро, правду и любовь, прошедшие все испытания: огонь, воду, медные трубы. Русская сказка – это душа русского народа с его верой и надеждой, радостью и горем и обязательно – торжеством добра и любви.

Огромное значение для образования, формирования чувства патриотизма у ребенка имеют былины – эпические песни о подвигах богатырей, наделенных высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. В основе сюжета былин – героические события, эпизоды из русской истории. В былинах сливаются темы защиты Родины, жизни народа и труда, отражаются особенности духовного склада народа, его нравственных идеалов.

Былины являются важнейшим литературным и историческим источником для воспитания у молодого поколения осознания национальной принадлежности. Русские богатыри – Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович – это примеры истинных патриотов своего Отечества, насмерть стоящих на защите его границ и народа. В образе богатырей воплотились идеи русского народа о добровольном служении Отечеству, о том, что русский народ – не завоеватель, а защитник слабых и беспомощных, освободитель униженных и оскорбленных. Но в то же время подвиг богатырей, воспетых в былинах, свидетельствует, что "поднявший меч на Русь от меча и погибнет", на том стояла и стоит Земля Русская.

Самоотверженность, мужество этих первых защитников Отечества в разные периоды существования нашего государства вдохновляли писателей, композиторов, художников: символом воплощения этих качеств является картина В. М. Васнецова "Три богатыря".

    В настоящее время сказка, как и другие ценности традиционной культуры, заметно утратила свое предназначение. Этому спо­собствовали современные книги и иллюст­рации к ним, мультфильмы с упрощенным диснеевским стилем пересказа известных сказок, часто искажающие первоначальный смысл, превращающие сказочное действие из нравственно-поучительного в чисто раз­влекательное. Такая трактовка навязывает детям определенные образы, которые ли­шают их глубокого и творческого воспри­ятия сказки.

    В основе народных традиций, на кото­рых воспитывалось с самых первых лет жизни подрастающее поколение, заклады­вались трудовые и доблестные подвиги лю­дей, прославивших свой народ в делах и трудах праведных и, тем самым, снискав­шие славу и известность как герои своего отечества. Им посвящались сказы, былины, их воспевали в песнях, из уст в уста пере­давались их подвиги. Именами героев на­зывали родители появившегося на свет младенца. В своих играх дети примеряли на себя роли Ильи Муромца и Василисы Пре­мудрой, Добрыни Никитича и Марьи Ис­кусницы. Ценились в народе не только бес­страшные и сильные воины, воспевались также простые труженики, ремесленники, мастера своего дела.

   Другой важной традицией, которую обя­зательно надо возрождать, является народ­ная игра, которая всегда была естественным спутником жизни ребенка, обязательным компонентом народного воспитания и раз­вития детей, источником положительных эмоций. Эти игры специально никто не придумывал и не разрабатывал, они рожда­лись в глубине народной жизни и были на­правлены на подготовку ребенка к вхожде­нию в социум. Народ издавна видел в играх детей фактор их роста, развития и форми­рования, поэтому выработал определенные требования к содержанию и организации игр с учетом особенностей детского возрас­та. Прогрессивные педагоги призывали не только собирать и описывать народные иг­ры, но и внедрять их в практику работы с детьми для того, чтобы дети могли понять дух своего народа: своеобразие обычаев и языка, колорит традиций и оригинальность текстов, что, в конечном счете, поможет им приобрести ловкость, быстроту реакции, развить сообразительность, воспитать в се­бе альтруистические качества, которые так высоко ценились в ментальности нашего народа.

    Глубокая народная мудрость, оттачиваясь веками, сконцентрировалась в произведениях русского фольклора. Эта область устного народного творчества представляет собой одно из важнейших средств народной педа­гогики. С первых дней жизни ребенок ока­зывался во власти слова музыки: колыбель­ные песни, пестушки, потешки настраивали его на гармоничный музыкально-поэтический лад. Подрастая, дети погружались в мир народных песен, сказов и былин. Ни в одном другом жанре фольклора народная жизнь не отражена так широко и много­гранно, как в пословицах и поговорках. Их можно назвать энциклопедией народной жизни. В народных изречениях заключена целая программа воспитания детей, ре­шающая задачи умственного, нравственно­го, эстетического, физического, трудового, семейного воспитания.

Достаточно широко народная педагогика в своей воспитательной деятельности ис­пользует загадки как замысловатое краткое поэтическое образное представление того или иного предмета, явления. Задача данного действия — испытать сообразительность ре­бенка, раскрыть ему красоту и богатство ок­ружающего мира. В связи с этим сложились две основные функции загадки: во-первых, она развивает в человеке догадливость, сметливость, сообразительность, а во-вторых, открывает поэтическую сторону в са­мых, казалось бы, прозаических вещах, предметах и явлениях.

     В возрождении следующей традиции оп­ределенное место должна занять народная игрушка. Она не только способна стимули­ровать ребенка к творчеству, прикладному в частности, но и позволяет домыслить,

довообразить то, что не заложено в обобщен­ной форме игрушки. В этом случае творче­ство  носит прикладной характер, поскольку создавая себе игрушку по народ­ным мотивам, ребенок может изменять, до­полнять, вносить в образ собственные ас­социации; народная игрушка, как никакая другая, способна будить фантазию и вооб­ражение детей. Если фабричная игрушка заставляет ребенка действовать (одевать, нагружать, перекладывать и т.п.), то народ­ная — действовать и творить.

    Значительное место в возрождении рус­ских народных традиций, наряду с народ­ными играми, русской народной сказкой, песней, занимает замечательное культурное наследие — русская народная кукла, кото­рая тысячелетиями воспитывала ребенка. Куклы любого народа имеют свои педаго­гические, художественные и технологиче­ские традиции — простые и ясные, опреде­ленные своеобразием национальной куль­туры, быта народа, его педагогикой. Рус­ская народная кукла имеет свою славную историю и богатые традиции.

   Например, куклы Стригушки — соло­менные куклы, которые изготавливались са­мой работящей девушкой из первого сжато­го снопа, — считались священными. Стригушками их называли потому, что юбочку кукле подстригали, выравнивая солому по низу. Если постучать ладонью по столу, на котором стояли Стригушки, они начинали танцевать на своих соломенных юбочках.

   Традиционным считалось изготовление кукол Многоручек. В народе верили, что как поселится Многоручка дома — вся ра­бота будет спориться. Многоручку делали из лыка или соломы тогда, когда заканчива­лась работа в поле и женщины и девочки садились за рукоделие.

  Кукла Зерновушка (Крупеничка, Горо­шинка) — оберег на сытость и достаток в семье, учила бережливости, воспитывала хозяйственность.

  Еще одной традиционной игрушкой бы­ла кукла Каша. «По пояс крупички, по шей­ке — водички, по головку — каши. Вот те­бе, дочка, и помощница, и советчица» — так учили матери своих дочек хозяйничать, передавая им куколку.

   Кукла Покосница делалась без ножниц и иглы, без швов, из цельного куска ткани. Красная обережная нитка старательно пе­ревязывала ручки куколки — она оберегала руки косцов от ран.

   Куклы Веснянки — многообразные, не­вероятно яркие, веселые куколки с разно­цветными волосами, олицетворявшие об­новление в жизни, — были как обрядовы­ми, так и игровыми.

   Куколка на счастье — маленькая куколка с толстой и длинной косичкой, которая сим­волизировала здоровье, длинную и счастли­вую жизнь.

    Кукла на ложке делалась матерью перед сном для ребенка из его ложки. Под сказку на ночь заворачивалась ложка в платок, превращаясь в куколку, с ней вместе ребе­нок и засыпал. Утром кукла становилась ложкой. В старину ложка — это доля каж­дого в большой семье. На севере России на ложке изображали знаки солнца и земли, а дети обычно рисовали куколке личико. Как ни странно, в сельской местности эта тра­диция не прерывалась, она существует и поныне.

   Народные традиции включали в себя уко­рененные в национальном сознании идеи, ценностные ориентации народа, свойствен­ные ему переживания, характерный для конкретной общности образ мышления. Они воспитывали подрастающее поколе­ние, передавали ему накопленные веками человеческие знания.

    Песни, игры, головоломки представля­лись на народных праздниках как показа­тель сплоченности людей, взаимосвязи по­колений. Именно через обряды передавался значительный объем знаний о мире: о при­чинных зависимостях, свойствах природ­ных явлений и др. У детей не было каких- то особых детских праздников, но они чув­ствовали общую праздничную атмосферу и веселились вместе со всеми.

    Соблюдение традиций является одним из самых доступных средств духовно-нравст­венного воспитания ребенка, которое во все времена использовали и педагоги, и роди­тели. Влияние традиций на духовно-нрав­ственное развитие детей заключается в том, что в процессе дифференцирования представлений о добре и зле происходит формирование гуманных чувств, социальных эмоций, осуществляет­ся последовательный переход от психофи­зиологического уровня их развития к соци­альному, что обеспечивает коррекцию от­клонений в поведении ребенка.

    Воспитание детей в духе народных тра­диций предоставляет значительные воз­можности для формирования собственной картины мира, расширения мировоззрения ребенка, его опыта организации и саморе­гуляции своей деятельности; развивает эм­патию, помогает выработать способность управлять собственными действиями в со­ответствии с интересами других людей и требованиями социума.

        Выполнение задачи сохранения и вос­создания традиций народов России в миро­вой истории — дело каждого нового поко­ления русских людей и особенно педагогов.

       Духовно-нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития страны, обеспечения духовного единства народа и объединяющих его моральных ценностей, политической и экономической стабильности. Невозможно создать современную инновационную экономику, минуя человека, состояние и качество его внутренней жизни.

        Темпы и характер развития общества непосредственным образом зависят от гражданской позиции человека, его мотивационно-волевой сферы, жизненных приоритетов, нравственных убеждений, моральных норм и духовных ценностей.

        Воспитание человека, формирование свойств духовно развитой личности, любви к своей стране, потребности творить и совершенствоваться есть важнейшее условие успешного развития России.

      Закончить своё выступление хотела бы   со стихотворением В.Степанова:

Живут в России разные

Народы с давних пор.

Одним – тайга по нраву,

Другим – степной простор.

У каждого народа

Язык свой и наряд.

Один черкеску носит,

Другой – надел халат.

Один -  рыбак с рожденья.

Другой – оленевод.

Один – кумыс готовит,

Другой – готовит мёд.

Одним – милее осень,

Другим – милей весна.

А Родина – Россия –

У нас у всех одна.