Статья "Казахская идентичность А.Байтурсынов"

Национальная идентичность Казахстана в условиях чужой культуры.

Пытаясь определить свою национальную идентичность мы задаем всегда  вопрос: «Кто мы?» и даем на него ответ, исходя из своего  отношения к политическим и культурным институтам и символам общества, в котором  живем. К этим институтам и символам относятся государство, гражданство, территориальное устройство, язык, религия, история и др. Это дает возможность людям считать себя  казахами, французами, американцами, немцами, и т. д. 

Национальную ситуацию Казахстана характеризует противостояние между коренным народом, давшим имя государству и остальной, некоренной частью населения. Казахский национализм не утвердил до сих пор своего доминирующего положения в национальной сфере Казахстана и любые его попытки в этом направлении до сих пор встречают сопротивление со стороны неказахской части населения. Противостояние между коренной и некоренной частями населения Казахстана находит свое выражение в терминологическом противостоянии слов «казах» и «казахский», с одной стороны, и «казахстанец» и «казахстанский», с другой стороны, это касается, например, официального названия нашего государства «Республика Казахстан». При обсуждении Конституции РК 1995 г., в ее первом варианте значилось предложение переименовать государство в «Казахскую Республику» но это предложение встретило сопротивление, как среди разработчиков закона неказахской национальности, так и в неказахской массе населения. В конце концов сохранилось название «Республика Казахстан».

Если говорить о советском времени, то по политическим и идеологическим причинам для Казахстана приоритетным было то, что он является частью СССР, его союзной республикой. Иначе говоря, понятие «Казахстан», как и понятия «казахстанец» и «казахстанский», несло в себе в то время в значительной мере политико-идеологическое содержание, нежели национальное значение. Это значит, что в советской системе ценностей и приоритетов было важнее быть частью СССР, чем «страной казахов» и казахстанцы являлись частью «новой исторической общности» – советского народа, той ее части, которая проживала на территории Казахстана. Казахи были частью казахстанцев, которые были, в свою очередь, частью советского народа. Это было определение казахов в духе советской идеологии, которая утверждала интернационализм и отрицала национализм национальных меньшинств, к которым относились и казахи, под угрозой жестких репрессий.                            

События декабря 1986 г.  показали, что казахи оказались не такой «образцовой советской нацией», как это представляли себе коммунистические лидеры, а казахская идентичность восприимчива не только к ценностям интернационализма, но и в не меньшей степени к ценностям этнического национализма. В настоящее время казахстанская идентичность как идентичность всех граждан Казахстана со своим (или считающимся таковым) национальным государством  является по своему формально-правовому статусу национальной идентичностью. При въезде в другие государства мы, заполняя таможенные декларации, в пункте о своей национальности указываем «Казахстан», что указывает на нашу национальную идентичность.    

Важнейшими символами казахов являются ханы Кирей и Джанибек, Абылай хан, Абая, Чокана Валиханова, Курмангазы, Ахмета Байтурсынова и другие деятели. а также казахский язык, музыка и музыкальные инструменты, и другие элементы народной культуры. Казахско-джунгарская война, присоединение Казахстана к России,  восстание 1916 года, кампания  «Малый Октябрь» и связанный с ней голод и массовая гибель казахов в начале 1930-х гг, которая унесла более двух миллионов жизни казахов и целый ряд других исторических событий являются важнейшими для казахов национальными символами. К числу своих главных символов казахи относят свою землю, историческую родину  ее степи, а также Сары Арка, Алтай, Алатау, Арал, Каспий и многие другие.  

Большинство современных наций представляет собой многоэтнические общества, это относится и к Казахстану, в котором проживают представители 130 этносов. В многоэтнических обществах каждая этническая группа имеет свою систему символов. На полупериферийном положении казахи находились в советском Казахстане, поскольку советская национальная политика стремилась представить союзные республики, если не как национальные государства, то по крайней мере как образования, отражающие их национальную специфику,поэтому символы режима рассматривались как основные символы советского общества.  Например, флаг и герб Казахской ССР содержали в себе в большей мере советскую символику, повторяя  символы советского флага и герба. Национальная символика имела декоративный характер и второстепенное значение по отношению к основным символам советского общества. Например, тонкая голубая полоса у нижнего основания красного полотнища флага Казахской ССР.  

С 1991 г. Мы ощущаем себя в центре нового общества, символы казахского этнического национализма во все большей мере становятся символами всего Казахстана и тонкая светло-голубая полоса на основном красном фоне флага Казахской ССР превращается в основной цвет национального флага РК. По мнению экспертов, чистый голубой цвет наиболее близок к душе, природе и миропониманию казахского народа. 

Журналист Серик Малеев, комментируя результаты переписи Казахстана 2009 г., констатируя увели-чение доли казахов до 67 процентов, говорит: «Сегодня мы видим перед собой ярко очерченные контуры возникающей новой, большой, единой модернизированной общности, слагаемой из различных этнических компонентов, которую при желании можно называть казахстанцами, хотя и на самом деле, если отбросить в сторону всякий политес, куда правильнее нас именовать казахами».

В первую очередь казахи стремятся к тому, чтобы их важнейший символ – казахский язык – распространился  на максимально большое число социальных и культурных сфер общества. Главное, чтобы казахский язык занял место русского языка в качестве языка межнационального общения, то есть основного средства коммуникации в обществе, чтобы казахский язык и другие казахские символы определяли систему образования в стране, а также  другие  социальные системы общества.    Несмотря на это, уже более  двадцати лет  мы наблюдаем, как казахский язык и другие казахские символы не могут занять господствующего положения в нашем обществе. Следовательно, ставятся под сомнение претензии казахской идентичности на статус национальной идентичности Казахстана. Одним из главных объяснений такого положения вещей является упомянутая выше конкуренция идентичностей, противостояние казахской и казахстанской идентичностей по вопросу главных символов Казахстана. Те, кто стоят на позициях казахстанской идентичности, в первую очередь, русские и другие некоренные народы Казахстана, не хотят, чтобы русский язык и другие их привычные символы ушли бы со своего центрального места, которое они занимали в советском обществе. Естественно, что имеет место сопротивление стремлению казахского языка и других казахских символов занять господствующее положение в иерархии символов нового Казахстана. Существует пассивная и активная форма сопротивления. Пассивное сопротивление выдвижению казахских символов на центральное положение и соответствующему вытеснению старых основных символов вылилось в форме «протеста ногами». Речь идет о массовом выезде из Казахстана в первой половине 1990-х гг. русских и других некоренных национальностей на историческую родину, где их символы оставались центральными и не подвергались сомнению. Вследствие эмиграции некоренного населения из Казахстана, его население в 1999 году сократилось за десять лет на два миллиона человек, с 16,9 млн. человек в 1989 г. до 14,9 млн. человек в 1999 г. Активному сопротивлению способствует ориентация Казахстана на Россию в политической, экономической, культурной и других сферах. Эта ориентация ведет к сильному влиянию России на Казахстан, продолжая в новых условиях русификацию казахов. Казахи были в числе самых русифицированных народов Советского Союза. Таковыми они остаются и сегодня, но уже среди постсоветских народов. Русификация казахов и российское влияние на Казахстан являются другим важнейшим объяснением того, что казахские символы до сих пор не могут занять господствующего положения в современном Казахстане. Эта же причина объясняет то, что казахская идентичность не может стать легитимной, признаваемой всеми частями общества, национальной идентичностью. Русификация является тем фактором, который формирует сложное и неоднозначное отношение казахов к конкуренции казахстанской и казахской идентичностей за статус национальной идентичности Казахстана.  С одной стороны, они хотят, чтобы казахские символы стали доминирующими в новом обществе. С другой стороны, многие казахи не хотят, чтобы ставшие привычными символы русской культуры и советского времени ушли бы на периферию казахстанского общества.Было бы упрощением рассматривать противостояние казахстанской и казахской идентичности как противостояние русских и других некоренных национальностей Казахстана, с одной стороны, и казахов, с другой стороны. Социальная и культурная реальность современного Казахстана демонстрирует, что русифицированные казахи нередко оказываются по своей идентичности, по своим культурным ориентациям ближе к русским, чем к тем казахам, кто отрицательно относится к русской культуре и российскому влиянию на Казахстан в различных сферах. В этой связи важно отметить и то, что казахская и казахстанская идентичности не являются по своей структуре и составу чем-то однородным и непроницаемым по отношению к другой идентичности. Каждая из них подразделяется внутри себя на группы, придерживающиеся различного отношения к влиянию противоположной идентичности .

Поиск культурной идентичности является адекватной реакцией на современные культур­ные процессы, чтобы не потерять себя в этом культурном многообразии, необходима опора на фундаментальную сущность своей культуры и свой язык, в которых содержится культурный смысл бытия. В Казахстане в эпоху становления суверенитета и независимости определение собственной культурной идентичности остается самой актуально и главной задачей.

Вклад Ахмета Байтурсынова в развитие казахского языка

Развитие народного образования конца XIX начало XX веков представляет собой особый период в ее истории, это время усиления колонизации казахского общества, в том числе и в системе образования. Российская империя, царизм всеми средствами стремился остановить ход социо-и-культурогенеза казахского народа. Именно этим фактором, объясняются такие политические акции со стороны царской администрации, в области культуры, образования, и идеологии, как открытие сотен церковно- приходских школ и других учебных заведений на основе русского языка, формирования слоя русскоязычной интеллигенции из числа казахов, запрет на открытие всеказахсокого духовного управления мусульман - муфтията, борьба с деятельностью татарско-ногайских мулл, инициирования активности христианских миссий, попытка реформирования казахско- арабской графики и замены ее кириллицей. К этому времени относятся первые основоположники казахского языка и народные просветители.

Говорят, что великие люди, где бы они не родились, на каком бы языке не говорили, принадлежат человечеству. Эти слова полностью можно отнести к Ахмет Байтурсынову. Ахмет Байтурсынов вошел в историю как общественный и государственный деятель, член Коммунистической партии, просветитель, лингвист, литературовед, тюрколог, поэт, переводчик, педагог, ученый, публицист. Он был удивительно яркой личностью. Судьба великого гуманиста XX века, ученого- реформатора была отнюдь не безмятежной, а в конце жизни и трагической. Жизнь- быстрая ка река, ревущий океан, а человек- соломинка, песчинка. Его мироощущения- ощущения человека, оказавшегося в дырявой лодке без вёсел среди океана. Так чувствовал себя Ахмет Байтурсынов в тяжелые годы перегиба. Его в числе государственных и культурных деятелей в 1929 году арестовали, сидел в тюрьме, в 1934 году благодаря вмешательству М.Горького его освободили, но в 1937 году вторично арестовали. Он стал жертвой несправедливости Сталинских репрессий, более полувека его имя нигде не упоминалось. У казахов говорят, что человека в его жизни сопровождают пять коней: четыре дерзких- детство, отрочество, юность, зрелость и один послушный- старость.

У Ахмета Байтурсынова их было только четыре, до старости он не дожил. Жизнь его оборвалась- его расстреляли. Но справедливость восторжествовала, в 1988 году Советских судом он посмертно оправдан за отсутствием состава преступления.

В 1886 году он поступил в Тургайское двухклассное русско-казахское училище, затем учился в школе киргизских (казахских) учителей в Оренбурге, которую окончил в 1895 году. Он долго учительствовал в аульных, волостных школах, а также двухклассных русско-казахских училищах в Актюбинском, Каркаралинском уездах и в городе Костанае. К тем ранним временам относятся стихи, которым он дал название «Сеятель разума» байтурсынов казахский язык

Сею я семена разума, семена добра,

Чтоб разбудить сознание забитого раба.

Ахмет Байтурсынов был одним из первых просветителей Казахстана, которые осознали, что настало время общественных перемен. Он нередко выступал с разоблачением произвола местных управителей и колониальной политики царского самодержавия.

С именем Ахмета Байтурсынова связано развитие инновационных педагогических идей в Казахстане в 20-е годы. Ахмет Байтурсынов призывает к созданию свободной школы, школы обучения на родном языке, достойной воспитать настоящего гражданина своего отечества. Он считал, что улучшение жизни народа надо начинать именно с дела обучения детей. Великим наследием звучат его слова: «Каким бы богатством не обладал народ, не стремящийся к образованию, через некоторое время его богатство перейдет в руки более цивилизованных народов».

Ахмет Байтурсынов был истинным сыном своего народа, призывал приобщаться к культурным ценностям европейских народов, брать пример с них-вкладывать деньги в образование, науку, издавать книги. «Народ, впитавший в себя основы науки и практических знаний, будет умным, богатым и сильным- эти слова великого ученого просветителя приобретают особую актуальность в настоящее время.

Политические события революции 1905-1907 годов вызвали в нём надежду на перемены, он активно участвует в народных волнениях, часто выступает перед демонстрантами, организует группу казахских интеллигентов, вместе с ними составляет петицию в адрес правительства в Петербурге

Дословно из петиции:

«1. …… установление явочного порядка постройки школ и мечетей, и отмены цензуры на духовные книги на киргизском, татарском и арабском языках……

2. …… необходимо правильная постановка просветительского дела в киргизской степи, для чего нужны: допущение в аульных школах преподавания киргизской грамоты, преподавание в этих школах на языке детей и обязательное изучение государственного языка, восстановление упраздненных интернатов и пансиона при Омской гимназии, а также открытие пансиона для киргизских детей при Семипалатинской гимназии, увеличение числа существующих стипендий для поступления в профессиональные школы и высшие учебные заведения».

Ахмет Байтурсынов возглавлял Академический центр республики, был профессором филологии первого в истории казахского народа государственного университета. Он создал учебные пособия по родной речи, учебники для системы ликбезов, иллюстрированный букварь. Нельзя не отметить его вклад в развитие казахской литературы и письменности. В частности, наиболее известны его басни, вошедшие в сборники «Сорок басен» и «Маса», вышедшие в 1909-1911 гг. Ахмет Байтурсынов провел большую работу по собиранию и изданию образцов казахского устного народного творчества. Он написал вступительную статью и комментарии к поэме «Ер Сайын», выпустил книги «23 причитания» и «Литературоведение», которая стала первым исследованием по истории казахской литературы. Ему принадлежат тезисы «О терминологии в тюркских языках», опубликованные в 1926 году. Ахмет Байтурсынов написал ряд учебников для обучения казахских детей родному языку. Среди них:

«Учебное пособие» (1912), «Пособие по языку» (1914), «Азбука» (1924), «Новая азбука» (1926-1928), и методическое пособие «Баяншы» (1926).

Наряду с работой учителя и занятием наукой, активной общественной деятельностью Ахмет Байтурсынов плодотворно работал в области художественного слова, принимал участие в развитии реалистических, гуманистических, просветительских традиций казахской литературы в условиях XX века. На рубеже XIX-XX веков одной из главных проблем казахской литературы был национальный вопрос, состояние казахского общества, пути его развития.

Ахмет Байтурсынов активно включился в литературный процесс сборниками стихов и переводов, изданием образцов фольклора, разработкой проблем и теории казахской литературы в научно- теоретических статьях, трудах, учебниках. О своем сборнике «?ыры? мысал» он писал:

Назидательные басни русские я перевел,

Это все, что в моих силах было,

Говорят же, довольствуйся малым, а на нет суда нет,

Уж не взыщите строго и не обижайтесь, друзья!

«Сорок басен» - это творческий перевод басен И. Крылова, в которых автор связывает сюжет басни с конкретными явлениями из казахской жизни.

Оригинальные стихи в сборниках «Сорок басен» и «Комар» Байтурсынова в основном посвящены вопросам культуры, науки, просвещения, прогресса. В них он выступает как продолжатель просветительских, демократических, гуманистических традиций и взглядов своих предшественников Ш.Ш.Уалиханова, Ы.Алтынсарина, А.Кунанбаева. В стихотворениях «Состояние казаха», «Традиция казаха», «Письмо другу», «Пожелания», «Собранное-выбранное» и др., автор всматривается в явления и события окружающей жизни, находит много негативных явлений, таких как бездействие, беспечность, медлительность, самоуспокоение, невежество, произвол власть имущих, угнетение и бесправие народа и т.д. Его настроение выражено во многих печальных строках : « увеличилось горе, распространился яд», «хмуря брови, тучи окутали небо», «ночь», «сгустившиеся над нами тучи», «боль в душе» «бедствие», «тело, окутанное пожаром», «раздирающие распри» и другие-таких поэтических компонентов немало в стихах, посвященных описанию состояния казахского общества в первые десятилетия нового века.

сле октябрьского переворота 1917 года вместе со своими соратниками преследовал исключительно цели защиты национальных интересов казахского народа. Ненавистен был Ахмет Байтурсынов и для большевиков. Потому, что не был согласен с их проектами «красногвардейского» преобразования казахской степи, глобальными экспериментами. В 1919 году вместе с большой группой представителей научной интеллигенции был вынужден перейти на сторону Советской власти.

В июне того же года он Ахмет Байтурсынов избирается членом ВРК Казахского края. В 1922-1925 гг. Ахмет Байтурсынов был председателем научно- литературной комиссии при Нарком просе, избирался председателем Нарком проса Казахстана, членом ВЦИК, Каз ЦИК, работал в печатном органе ЦК Компартии Туркестана, газете «Ак жол». В 1925-1929 гг. Ахмет Байтурсынов преподавал Казахском институте народного просвещения, Казахском педагогическом университете.

Всю свою жизнь Ахмет Байтурсынов посвятил борьбе с невежеством. Подвергали преследованиям- не сдался, посадили в тюрьму- не сломался. Стал учителем, учил детей, просвещал молодое поколение, выпускал газеты, писал статьи, стихи, пробуждал национальное самосознание казахов.

Он был крупным ученым - тюркологом. Ахмет Байтурсынов, внесшим значительный вклад в казахскую фольклористику, в развитие казахского языкознания, создал новый казахский алфавит, взяв за основу арабский. Все его творчество служило созданию общего слоя литературы, связующего культуры соседних народов, русского и казахского, закладывающего основы новой исторической общности.

Ахмет Байтурсынов не только принадлежал к славной плеяде литераторов- просветителей, знаменовавшей собой в начале прошлого века эпоху Ренессанса в духовной культуре и безжалостно уничтоженной сталинской машиной, но и был ее вдохновителем, учителем. На его поэзии идейно крепли последователи: М.Дулатов, Ж.Аймаутов, М.Жумабаев, М.Ауезов, С.Сейфуллин, С.Торайгыров, И.Жансугуров.

Он всегда считал, что всестороннее формирование общественного сознания нации невозможно без создания регулярной общенациональной газеты. «Газета- глаза народа, его уши и язык. Как человеку необходимы глаза, уши и язык, так и народу нужна газета. Народ без своей газеты- как глухой без ушей, немой без языка, слепой без глаз» писал он.

За период с 1913 по 1918 года вышло 265 номеров, тираж который составлял от 3 до 8 тысяч экземпляров. Благодаря широкому кругу рассматриваемы в ней проблем и вопросов, газета «?аза?» впоследствии стала рупором передовой казахской интеллигенции и проводником демократических идей в обществе.

 1913 году Байтурсынов сумел воплотить в реальность мечту, которую вынашивал давно, – он становится организатором и редактором первой общенациональной газеты «Казах». Старейшина современных писателей Галым Ахмедов справедливо отмечал в своем воспоминании, что нужна была неутолимая воля и энтузиазм Ахана, чтобы буквально на пустом месте начать выпускать национальную газету в Оренбурге. Благодаря неутолимому труду Байтурсынова А. Букейханова, М. Дулатова газета «Казах» заняла особое место в истории освободительного движения казахского народа.

 В одном из номеров газеты Байтурсынов так раскрывает свое кредо: «Мой идеал – повышение материального положения казахского народа, по возможности, его культуры, его развития – я готов поддерживать то правительство, которое обеспечит эту цель»

Газета «Казах» и его редактор сделали многое для становления литературного казахского языка, очищения его от излишних напластований из языка фарси, арабских, и чагатайских оборотов и выражений. Выполняя свою гуманную миссию просветителя, Байтурсынов в своих статьях сеял зерна знаний и свободомыслия.

Во время национально – освободительного движения 1916 г. Байтурсынов вместе с Букейхановым и М. Дулатовым обратился с воззванием к казахскому народу с призывом к успокоению, подчиниться указу царя от 25 июня 1916 г. о мобилизации казахов на тыловые работы, не оказывать сопротивления царским властям поскольку это грозит «сильным разорением хозяйства» местного населения. Все же, когда национальная интеллигенция не смогла удержать волну народного гнева и возмущение масс вылилось в мощное восстание, он не отвернулся от восставших, он остался со своим народом. По свидетельству его современника, писателя С. Сейфуллина «он не делил казахский народ на богатых и бедных, в равной мере защищал всех, их честь и совесть».

Простой народ воспринимал его как своего руководителя в борьбе экспансионистской политической царской России.

Он жаждал освободить свой народ о великодержавного гнета и потому Февральскую революцию 1917 г принял с большим воодушевлением. После падения самодержавия он занимал пост члена Торгайской областной управы, помощника (заместителя ) областного комиссара Временного правительства А. Букейханова. В апреле 1917 г в Оренбурге под председательством Байтурсынова проходил Торгайский областной съезд (курылтай) казахов, важнейшим решением которого было постановление о созыве всеказахского съезда

Чтобы понять формирование взглядов Ахмета Байтурсынова, лучше всего обратиться к его эпохе. Он писал в 1913 году: «Само существование казахской нации стало острой проблемой». Эти отчаянные слова вырвались у него не случайно. В начале ХХ века форсированными темпами сила колонизация азиатского Востока России и интенсивное переселение крестьян из европейской части страны. В результате к 1916 году казахи лишились 40 млн. гектаров земель и были вытеснены в бесплодную степь и горы.

Масанов Н.: Прежде, чем мы еще вопросы зададим, мне кажется, что мы вообще ушли в сторону. Все-таки тема у нас - идентичность, а не национальная политика, не рост национального самосознания. Вообще это из другой оперы. Что такое «идентичность»? Идентичность - это некий устойчивый комплекс самоощущений, которые дифференцируют данную группу от других групп. Человек четко может определить свою групповую принадлежностью. Мы все столкнулись с тем, что советская идентичность оказалось достаточно легко утрачиваемой и наши люди ее охотно поменяли на российскую, украинскую, прибалтийскую идентичность, многие поменяли на американскую идентичность, европейскую идентичность и так далее. Мне очень важным кажется анализ этих самоощущений, которые делают человека членом данной группы, а не запись в паспорте. У нас эта этническая принадлежность групповая - это просто запись в паспорте, вам на лоб поставили тавро - казах, русский, кореец и так далее. Это никому не интересно. Это, наверное, для паспортных столов интересно, но нам интересно самоощущение этих людей. Почему он не по записи в паспорте, а реально, почему он является казахом, казахстанцем, русским, еще кем-то. Если мы говорим о казахстанцах, какие здесь есть реальные механизмы, инструменты самоощущения, кроме записи в паспорте? Давайте поразмышляем, что делает нас казахстанцами, кроме записи в паспорте? Что делает нас казахами, кроме записи в паспорте? Какие самоощущения, какие элементы, черты, культура?

             Этническая  идентичность как динамическая система была подвержена трансформации в условиях провозглашения суверенитета Казахстана и проявилась в процессе национального ренессанса. На основе теоретического материала, исторического дискурса, статистических данных, различных позиций по проблеме этнической идентичности были определены основные тренды этнической идентичности казахов. Трендами этнической идентичности являются: восстановление численности титульного казахского населения; мирная, сбалансированная политика в межэтнических отношениях; возрождение национальной истории и Казахского ханства; возрождение имен исторических личностей из плеяды ханов, биев, батыров, жырау; провозглашение Астаны новой столицей Казахстана. Представлены практические рекомендации по дальнейшему развитию этнической идентичности казахов через призму формирования казахстанской идентичности на основе гражданских ценностей, развития государственного языка, традиций и культуры, а также продвижения патриотических идей "Мəңгілік Ел", Общества Всеобщего Труда и культуры мира. 

Феномен этнической идентичности казахского народа формировался на протяжении многих веков. Этническая идентичность как система включает общие представления и мировоззрения этнической группы, которая определяется осознанием общей истории, местом происхождения, территорией расселения, культурой, традициями.

Этническая идентичность является динамической формой, которой не чужды трансформационные процессы, особенно актуализирующиеся в кризисные для этнической группы моменты [1]. Качественные трансформации в развитии этнической идентичности происходили на этапе так называемого национального ренессанса на рубеже 80-90 годов XX века. Он был связан с парадигмой распада огромной в территориальном плане и многонациональной страны СССР, сопровождавшийся отходом от замкнутой советской тоталитарной системы, навязанной «советской идентичности», которая нивелировала уничтожение национальной истории, духовных ценностей, традиционной культуры и родного языка казахского народа. При этом, национальный ренессанс проявился в виде феномена "этнического  взрыва" и характеризовался ростом этнического самосознания интереса к этническим корням и культурной идентичности, развитием суверенных государств на постсоветском пространстве [2].

В понимании этнической идентичности можно выделить несколько концептов. Так в своих исследованиях многие ученые Казахстана, изучая этническое самосознание и проблемы идентичности, не проводят границ между ними и исходят из широкого понимания данных категорий, а этничность рассматривают как важный компонент идентификации с этнической общностью. При этом основными идентификаторами выделяют язык, культуру, религиозную идентичность, гражданство, национальность и др.

Казахская идентичность как самосознание открытой, синкретичной и толерантной культуры – наследницы древнетюркской цивилизации – должна стать основополагающим звеном, скрепляющим множество этнокультурных элементов полиэтничной мозаики, существующей в пределах нашей республики. Но пока она сама находится в стадии определения, становления и преодоления внутренней неопределенности, как отражение полиаспектно обусловленной социокультурной дифференцированности и разобщенности. Дуализм и культурно-историческая многовекторность (cинкретичность) казахского мировоззрения, имеющая древние цивилизационные основания,

Казахская идентичность в контексте этой грандиозной задачи выступает не только как этнокультурный феномен, который следует восстанавливать, удерживать и сохранять, но и как устремленный в будущее общегражданский идеал, который необходимо модернизировать, создавать всякий раз заново, конструировать. Казахская идентичность может сохраниться и развиваться не в процессе перехода в формат сохранения и консервации традиции, а в результате ее трансформации как самопревосхождения на трудном пути перехода от провинциального «самобытничества» к универсализму политической нации. Только конкурентоспособная и открытая идентичность (личная, социальная, этническая, национально-государственная) может стать привлекательной для других этнических групп в процессе формирования казахстанской нации. В контексте актуальных задач, стоящих перед казахстанским обществом, нами выделен ряд основных проблем, которые соответствуют идейно-политическим вызовам современности: - необходима переоценка прежних концепций, с упором на новые подходы в изучении историко-культурных, социально-политических и экономических явлений, направленных на выработку методологии конструирования и внедрения ключевых идеологических концептов, обеспечивающих переход от фрагментированного общества, разделенного этническими, религиозными и социальноэкономическими границами, к обществу, объединенному едиными интересами, общими целями и ценностями; - формирование новой идентичности, главенствующее место в которой будут занимать национальные ценности, разделяемые всеми казахстанцами, т. е. модернизированные ценности открытой и 10 Казахская идентичность толерантной казахской культуры. Только идейно консолидированное общество сможет адекватно отвечать на вызовы современности; - в условиях усиления глобальных вызовов и угроз национальной безопасности социогуманитарные науки должны генерировать и обосновать новые подходы в переосмыслении прошлого, формировании нового исторического мышления, которое отвечало бы интересам движения к качественно новому состоянию общества и позволило бы дать новую интерпретацию этнокультурным ценностям и традициям.

Неразрывной связью идентичности с национальной проблематикой вызвано обострение интереса к самому понятию «идентичность». Термином «идентичность» обозначаются как ценностные и референциальные феномены, связанные с личностной идентификацией, так и процессы межличностного и объективного характера. Идентичности проявляются на уровнях всеобщего, особенного и единичного, сообразно множественному характеру их форм и мо

В годы независимости вышел ряд публикаций отечественных авторов, посвященных анализу проблем возрождения национального самосознания, становлению новых методологических подходов к проблемам национальных культур полиэтнического общества, освободившегося от оков прежних идеологических аксиом. Среди этих публикаций в качестве наиболее значимых для разработки проблематики региональной, национальной и этнической идентичности можно выделить работы ряда философов, социологов, культурологов, политологов, этнологов и историков.

  Казахская    идентичность

Идентичность обнаруживает себя в процессах ее установления, т. е. в процессах идентификации. Эти процессы осуществляются только индивидами, а не общностями, группами или обществом в целом. Групповая, национальная и т. п. идентичность определяется представителями самих этих групп или наций по отношению к себе (самоидентификация) или по отношению к другим (иноидентификация). Идентификация и самоидентификация могут формироваться двояко: 1) через установление отличия от другого (других) и 2) через установление принадлежности к чему-то более объемлющему – к группе, этносу, нации и т. д. Но, в принципе, это – лишь два аспекта одного и того же, так как во втором случае устанавливается отличие своей общности от другой (других). В каждом социокультурном целом существует не только система разного рода идентичностей, но также и иерархия их внутри этой системы. Причем данная иерархия или, по крайней мере, отдельные ее составляющие, как правило, обладают ценностной атрибутикой, характеризуются разным престижем и т. д. И каждый индивид обладает не одной, а многими идентичностями; он, как выражаются некоторые авторы, – полиидентичен. Более того, в процессе своей жизнедеятельности он может приобретать новые идентичности и утрачивать прежние или просто освобождаться от них.

идентичность выполняет функцию включения индивида в определенный социальный процесс (экономический, политический, этнический, культурный и т. д.), носителем и субъектом которого он становится«Перед людьми имеется богатый, почти безграничный выбор возможных источников самоидентификации. Наиболее важными среди них представляются следующие: 1. Аскриптивные – возраст, пол, кровное родство, этническая и расовая принадлежность. 2. Культурные – клановая, племенная, языковая, национальная, религиозная, цивилизационная принадлежности. 3. Территориальные – ближайшее окружение, деревня, город, провинция, штат, регион, климатическая зона, континент, полушарие. 4. Политические – фракционная и партийная (в широком смысле – от клики до общественного движения) принадлежности, преданность лидеру, группы интересов, идеология, интересы государства. 5. Экономические – работа, профессия, должность, рабочее окружение, наниматели, отрасли, экономические секторы, профсоюзы, классы, государства. 6. Социальные – друзья, клубы, команды, коллеги, компании для развлечений, социальный статус. Любой индивид неминуемо окажется вовлеченным во множество перечисленных выше группировок, но из этого вовсе не следует, что они тем самым станут для него источниками идентичности»»

                Нельзя не отметить видимого позитивного влияния, сказавшегося впоследствии на общем подъеме казахской культуры, которое оказали русские интеллигенты – учителя, врачи, агрономы, ученые досоветского и советского периодов (сталинских ссылок) и, конечно же, ученые-ориенталисты: А.И. Левшин, П.П. СеменовТян-Шанский, Н.А. Аристов, В.В. Вельяминов-Зернов, В.В. Радлов, М.И. Красовский и др., которые, как Ч.Ч. Валиханов служа России, открывали для остального мира неведомые земли, совмещая долг ученых и офицеров, высоконравственные научные устремления и нескрываемую симпатию и интерес к людям другой культуры. Идеи Просвещения с огромным трудом пробивали себе дорогу в казахской Степи. Тем не менее, в этот период казахи впервые были избраны в Государственную Думу Российской империи. Стали выходить казахские газеты либерального толка, в которых ключевым рефреном звучал девиз «Оян, қазақ», направленный на то, чтобы пробудить народ, приобщить его к просвещению, раскрыть ему глаза на собственное бесправное положение. Первейшей задачей патриотической интеллигенции было донести до безграмотных казахов идею единения народов, всеобщего блага, которого необходимо добиваться всем миром, совместными усилиями, которые требуют самопожертвования. Здесь и существовал разрыв между интеллигентами, которые, как в свое время декабристы, были «страшно далеки от народа», и собственно народом, страдающим, разобщенным, невежественным и чувствующим, что жить становится все хуже, не имея понятия о том, почему это происходит. Разобщенность и невежество народа больше всего беспокоило казахскую интеллигенцию начала ХХ в., продолжившую просветительские традиции Абая, Чокана и Ибрая. Интерес верхних слоев казахского народа к собственной истории стал пробуждаться в конце XIX – начале XX вв. В эти годы расцвела целая плеяда интеллигентов, высокообразованных и неравнодушных к судьбе собственного народа. Это были деятели гуманитарного направления, такие, как А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов, Х. Досмухамедов, М. Чокай и др., были и технократы, выходцы из народа, преданные большевистской власти, либо вынужденные служить ей ради блага своего 2 Цивилизационно-культурные основы формирования казахского национального самосознания 116 Казахская идентичность народа – Т. Рыскулов, М. Тынышпаев, С. Сейфуллин, У. Джандосов и др. Костяк казахской интеллигенции состоял в национальной партии «Алаш-орда», либо сочувствовал ее идеям. Вопрос о земле, судьбе и единстве казахского народа, об образовании и культуре – главные вопросы, интересовавшие алашординских деятелей. Самоназвание правительства – «Алаш» интеллигенты взяли как символ объединения разобщенного казахского народа. Как известно, генеалогию, свое происхождение по преданиям казахи ведут от легендарного Алаш-хана. В статье «Киргизское родословие» Валиханов знакомит нас с этим преданием [222, с. 158–159]. Упоминается об этой легенде о происхождении казахов и в трудах Г. Потанина, А.Чулошникова, М. Тынышпаева, М.-Ж. Копеева и др. Ж. Артыкбаев отмечает, что «в период образования Казахского ханства культ Алаша-хана оживает и начинает служить новому государству степных племен как национальная идея» [223, с. 21]. Казахской национальной идеей для деятелей Алаш-Орды было объединение народа под знаменем Алаш-хана – прародителя всех казахов. «Понятие Алаш как символ национальной идентичности сохранился до сих пор в языке преданий, в поэзии, им воспользовались лидеры национально-освободительного движения ХХ века» [74, с. 123]. Таким образом, понятие «Алаш», бывшее боевым кличем (ұран) всех казахов, как символ казахской идентичности было возрождено алашординцами, которые пытались сформировать национальную идею, направленную на сохранение самобытной культуры в виде культурной автономии. Правительство Алаш-Орды так и не смогло заручиться поддержкой народа в своем стремлении к автономии. Отсутствие прочной социальной базы среди народа, доведенного до отчаяния непрекращающимися военно-политическими акциями, начиная с народного восстания 1916 г. и гражданской войной 1917–1920 гг., вынуждало правительство Алаш-Орды, представлявшее интересы казахского населения, постоянно лавировать и идти на уступки и компромиссы с казачьим войском, сибирским временным правительством, а затем и с большевиками. Оно существовало с декабря 1917 г., времени образования автономной республики Алаш, по декабрь 1919 г. – времени фактического прекращения самостоятельных действий и перехода Алаш-Орды на сторону Советской власти [206]. Действие алашординского правительства в первую очередь было направлено на защиту степняков, как от красного, так и от белого террора в условиях гражданской войны, а также на политическое оформление волеизъявления казахского народа на культурную автономию в составе Российской Федерации. 117 Но то, что не удавалось царскому режиму, довершил советский строй. В 1930–1933 гг. все кочевое население Казахстана было насильственно седентаризировано, в результате чего разразился небывалый в истории Степи голод [224]. Новая поросль казахской интеллигенции, партийные деятели, замеченные в симпатиях к идеям партии «АлашОрда», были целенаправленно уничтожены большевистской властью. Положение казахского этноса стало определяться внутренней национальной политикой Советского государства. Последнее провозгласило себя государством многонациональным и интернациональным. Оно действительно было полиэтничным и многонациональным. Однако, начертав на своем идейном знамени девиз интернационализма, оно не было таковым в своей политике. Дело в том, что положение разных этносов и наций в составе СССР было объективно неравным. Ю.В. Бромлей пишет: «…Созданная под руководством «отца народов» национально-государственная структура страны закрепляла административно-правовое неравенство национальностей, возникшее в чрезвычайных обстоятельствах. Имею в виду иерархическое деление их на пять разностатусных категорий: союзно-республиканских национальностей, автономно-республиканских, автономно-областных, автономно-окружных и, наконец, национальностей, вообще не имеющих административно-территориального статуса» [225, с. 49]. В советской Конституции декларировалось право «наций»* на самоопределение вплоть до отделения от Советского Союза. Но, вопервых, оно распространялось только на союзные республики, которые дислоцировались вдоль границы СССР, во-вторых, право на отделение не имело под собой экономических оснований – в силу той формы разделения труда, которая была учреждена еще в конце 20-х – начале 30-х гг. прошлого столетия, в-третьих, такой прецедент был невозможен по геополитическим и идеологическим соображениям, что подтверждается самой историей Союза ССР до 1991 г. Советское государство, провозглашая интернационализм, на практике всеми средствами стремилось нивелировать этнические и национальные различия в самом жизненном укладе народов. Прежде всего, данное нивелирование осуществлялось в сфере материального производства. Ведь В.И. Ленин утверждал, что «национальный состав населения – один из важнейших экономических факторов, но не единственный и не важнейший среди других» [226, с. 149]. Конечно, не всегда отменялся сам основной род хозяйствования того или * Отметим, что советская национальная политика не проводила различия между этносом и нацией. 2 Цивилизационно-культурные основы формирования казахского национального самосознания 118 Казахская идентичность иного этноса или той или иной нации. Однако он перестраивался на «социалистических» началах. Экономические отношения, спроектированные и спланированные в Центре в соответствии с государственной идеологией, распространялись на всю страну и внедрялись в самых малых производственных ячейках. Сама же логика этих отношений была такова, что она не только не требовала обнаружения этнической или национальной специфики производителей, но и делала ее излишней. От работника совсем не требовалось проявления своей принадлежности к своему народу и его культуре. Навязывание единого типа материального производства, единого стандарта трудовой дисциплины, единого стиля поведения в быту и в социальной сфере постепенно делали свое дело. В водовороте «социалистического строительства» формировались стандартные человеческие индивиды. Так режим формировал «нового советского человека»* – строителя коммунизма.